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论 文 纲 要 《论从黑格尔、费尔巴哈到马克思的“感性”规定的辩证发展》 我们常说，马克思的哲学思想是辩证唯物主义，它是辩证法和唯物论的一种综合，其中辩证法来源于黑格尔，而唯物主义则直接继承了费尔巴哈的思想，虽然是经过改造过了的思想。对于黑格尔，我们肯定的是他的辩证法，而批判的是他的唯心论。而对费尔巴哈，我们肯定的是他的唯物论的前提，但批判他对事物所采取的直观的态度。这样的说法是正确的，但这只是一个事实。我们在陈述这个事实时往往采用的是一种外在的说明方法，也即按照黑格尔（辩证法＋唯心论）——费尔巴哈（直观＋唯物论）——马克思（辩证法＋唯物论）的这个图式来加以说明之，而对他们内在关系的具体情况却缺乏辩证的阐述。因而应用的方法不外是“举例＋引用＋断言”。但这样的“论证”是缺乏说服力的，至多只是一种“感性的”论断而已。 哲学论证要彻底，就必须把自己的思想提高到思辨的高度，从一个起点出发（只能是一个，而不是两个或多个）并借助逻辑的力量来演示哲学思想的这种必然的进展过程，因而在论证的过程中首先就要防止夹杂有任何经验说明的成分，因为否则的话，哲学的论证就不会是内在或者逻辑的，而只是一种外在的说明罢了。其次，在选择起点时，考虑到论证的方便，我们可以根据具体情况来自由选择我们论证的起点。我们可以从自由这个范畴去说明整个哲学史，也可以从实践这个范畴去论述，正如一般而言我们可以从思维和存在，主体和客体的关系等等去阐明一样。当然，哲学原则上是可以从任何一个命题开始的，就像列宁所说的，可以从“这片树叶是绿的”或者从“卡拉是条狗”等等开始。因为严格来讲，任何一个哲学体系都几乎包含了所有的哲学范畴，只不过早期的体系中有些范畴还处于一种潜在的状态下而已，而这些范畴之间的关系都是内在的和合乎逻辑的。所以一般说来论述所采用的前提之间的关系只是一种方法上的区别，而不是本质的区别。 选择“感性”这一范畴来论述黑格尔、费尔巴哈和马克思思想的内在关联，这似乎是一种任意的选择。而一个起点的选择在还没有经过论证达到自己的结论时，一般而言它就是任意的。因而在开头就来说明我的这种选择的正确性就会是毫无意义的。不过尽管如此，在论证开始时先来一般地讲述一下所要论证的内容却是有必要的。这样我们就可以事先有所准备，以便能迅速地进入作者的思路中来。 我要论述的是：“感性确定性”都是黑格尔、费尔巴哈和马克思哲学体系的前提，但是感性在他们体系内的规定是不同的，它的规定在他们之间本质上是一个辩证发展的过程，也即从黑格尔的纯粹抽象的无过渡到费尔巴哈的特定的存在，再到马克思具体的无的过程。另外，我也附带地论述了黑格尔的辩证法为何在费尔巴哈那里遭到否定，而后又被马克思加以利用的原因。通过论述我们将会发现，所有这一切都是由他们体系前提的那个感性规定所造成的，而不只是一种理论兴趣的偏好。（因为一个体系对它的前提的说明就已经蕴含了整个体系的所运用的观点和方法）在这篇纲要中，我将把大致的思想内容或思路描述如下：感性自身是如何在黑格尔的体系内得到规定，然后又如何由于自身的矛盾而在费尔巴哈那里得到克服，最后这两个规定又如何被马克思综合为他的唯物论的前提。 思路大致如下： §．1 感性的东西（简称感性）是被表象在我们之外的某物。它的内容是相互外在的一种规定，也就是说，它的规定是与其之外的他物相联系的一种规定。感性，就其规定的这种外在性而言，它与理性相对立，因为理性是在自身内被规定的思想，或者说，理性与自己本身相对立。 【注释】关于感性，我们暂且说这么多，而它的详细内容则应该到体系本身中去加以考察。我们考察的是从黑格尔到马克思这段思想发展历程，而不是整个哲学史，因此我们就首先从黑格尔开始。 §．2 作为整个体系的导言，黑格尔在其《精神现象学》中导演了一场精神的神秘旅程。在这个过程中，我们看到了精神是如何由抽象发展到具体并到最后上升为绝对理念的过程，同时事物自身的规定又是如何消解于精神或自我意识的规定中而成为一种幻觉的。马克思说现象学是黑格尔体系的诞生地和秘密，这不光是针对黑格尔在这里所发挥的辩证法而言的，更是就其体系的神秘性也即精神性来说的，而这种神秘性在其现象学的第一章就已经得到了充分的体现。 【注释】关于感性，再附带讲两句：感性的规定不一定是唯物的规定，它也可以是一种精神性的规定。感性就其本性来说，只是与理性相区别的一种规定。这种区别可以是外在的，也可以是内在的。就前者来说，它就是精神性的规定，也即仅仅是精神本身的一个设定或者说外化。就后者而言，它则是唯物的规定，也即本身存在于精神之外的某种独立不依的东西。 §．3 现象学是从“感性确定性”开始的。感性的东西是仅仅存在的东西，对此我们只能说它存在，而不能说它如何存在，也就是说，对它我们还没有加以任何概念性的