《论述中国先秦思想史上两种.docVIP

论述中国先秦思想史上两种“道德”的各自涵义 儒家：在我国古代传统道德史上，长期居于主导地位的则是儒家以仁、义、礼、智、信为基本道德要求的荣辱观念，它集中体现了中华民族的传统美德，在2000多年来的社会生活中产生了巨大而深远的影响。　　所谓仁，即爱人之心。孔子说：仁者爱人。 仁是儒家学说的核心内容。在孔子的学说中，仁是立身处世的基本准则。作为道德规范的仁， 它要求人们对大众有强烈的爱心，对社会有至诚的关怀，人与人之间要互助互爱，形成相亲相爱的和谐人际关系。孔子说：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？ 　　所谓义，在先秦语汇中，是指适宜、应当、合理的意思。孔子说：君子喻于义，小人喻于利。 孟子说：生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。 儒家思想提倡人们依据道德义务来确立自身追求的价值目标，在处理义和利的关系时应坚持义以为先、义以为上、以义制利， 在生与利发生矛盾，不可兼得之时要勇于舍生取义。而舍生取义杀身成仁则为儒家求荣的最高境界。　　所谓礼，是指礼仪、礼制和礼则，就是人与人交往时最合理、最适宜的行为方式。论语里讲：礼之用，和为贵。 即礼的应用，贵在处理任何事情能做到恰到好处。儒家要求人们的一切言行都要符合礼，安心、忠实地尽其本分。孔子说：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。注意态度的恭敬庄重却不懂礼，就会劳累； 只知谨慎小心处世却不知礼，便会畏惧害怕； 只靠勇敢有胆量却不知礼，就会犯上作乱； 心直口快却不懂理，便会尖刻刺人。在“礼”的引导、制约下，大家互相尊重、彼此谦让，社会就会秩序井然，安宁和谐。 所谓“信”，是指守承诺、不欺诈、不虚伪。作为道德规范的“信”，它要求人们在人际交往中要真实无妄，不欺人欺己。孔子说：“言必信，行必果。”“民无信不立。”“人而无信，不知其可也。”孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”这些都说明，诚实守信是立身之本，发展之道。孔子说：“巧言令色，锄头矣仁。”意思是说，满口说着花言巧语，满脸装着和善的样子讨好别人，这样的人具有的“仁德”是很少的。 所谓“智”，是指知识和理性，即对社会道德规范的理解和认同。孟子说：“是非之心，智也。”“无是非之心，非人也。”儒家要求人们掌握道德知识，增强道德理性，具有区分善恶、明辨是非的能力。在儒家看来，“智”是人为“仁”或“利仁”的基本条件。知者更明了为仁之理或成仁之利，从而更加努力地求仁为仁。这启示我们要重视智慧，注重学习，崇尚美德，加强文化修养、人文素养和道德修养。　　道家：道家所说的“道德”却跟儒家完全不是一回事。老子说：“大道废，有仁义。”可见在老子看来，“仁”“义”“礼”不仅不是他所说的“道德”，而且还是“道德”沦丧之后的产物。尤其是这个“礼”，甚至被道家认为是败坏道德、导致混乱的罪魁祸首。关于道家的“道”，人们谈论得很多，或谓之宇宙万物的本原，或谓之万事万物的规律，它创造一切、主宰一切又无所不在，总之是一切存在之所以存在的根本缘由，从而也应该是万物和人类必须遵循的最高原则。关于“德”，古人常以“得”来训“德”：“德者，得也。”可以说“德”就是“道”赋予个体（个别事物）的内在品性，或者说是个体（个别事物）从大“道”中得到的自我品性。至于“道德”这个复合词，大致是在战国中后期才出现的，开始有时只是“道”和“德”两者的并称，有时则偏重于“德”，但强调它是“道”的“德”，或得之于“道”的“德”。此后才逐渐演变为我们今天所谓道德的意思。 道家所说的“道”、“德”或“道德”，都不是专属于人的，既不是人的创造物，也不是人类独有的品性，而是整个天地万物的总体的根本属性。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”万物包括人都是靠“道”“德”生长发育的，如果没有“道”“德”，也就没有天地万物，当然也就没有人。也正因为如此，人也就理所当然地应当和万物一样“尊道而贵德”，这不是什么外在的律令或规范，而是自然常态。“道德”不是人培育出来的，相反，人倒是“道德”生育出来的；人类要是不“道德”，根本就不能生存。由此可知，道家所说的“道德”，跟儒家所讲的“仁义道德”，乃至我们今天通常所讲的伦理道德规范，并不是一个层次上的东西，而是一个更高层次上的东西，或可谓之“玄德”，是更加深刻的道德。道家这种对其“道德”的理解，似乎在提醒我们注意，所谓道德不仅仅是社会人伦层面上的东西，它还应当有着更加超越的形而上的依据。 先秦儒、道两家所说的“道德”，含义大不一样。儒家所谓道德，具体内容就是仁、义、孝、悌、智、勇、忠、信等一系列伦理道德范畴，其核心概念是“仁义”，其具体表现形式是“礼”。仁义道德的精神，具