《论道教文化对现代社会的启示.docVIP

论道教文化对现代社会的启示 万崇明 道教作为世界上唯一的中国传统宗教和华夏文化的核心组成部分,不仅继承了中华传统文化的重要内容,而且在几千年的发展过程中形成了自己独特的道教文化体系,并深深扎根在广大人们心中,对中华民族性格的铸成和社会文化的发展都产生着很大的作用.故鲁迅先生说：“中华文化的根柢全在道教”。道教正是秉承中华传统，十分重视天人合一，伦理道德和人伦教化。本文从道教关于道法自然、重生贵生、济世渡人的普世精神出发，简要阐述其文化的内涵对现代社会的启示。 一、认识道法自然对天人和谐的启示 《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。如何认识“道法自然”是很多修道之士和道学研究者关注的一个中心课题，也是社会上应用最广泛的词语，由此而引申出来的“回归自然”、“顺其自然”、“效法自然”更是地不分东西，人不分老幼，早已成为妇孺皆知的“口头禅”。世纪之交兴起的“绿色革命”，一浪高过一浪的绿色食品、绿色药品、生态社区、生态旅游等无不是以“道法自然”为前提，但是，道祖老子所说的“自然”尽管同天地万物有着紧密的联系，但并不是单纯的指自然界，而是超出自然界的虚空自然观，这和近代从西方传入的实证自然观有本质的区别。如果用实证自然观来解读“道法自然”，只有两个结论，第一，“天人对立”，注重工业文明，造成对自然生态环境的严重破坏，从根本上危及人类自身的生存。第二“顺其自然”，其积极方面，在于规劝人们遵循自然规律，不要逆时而动；其消极方面，则是忽视人的主观能动性，误导人们消极观望，无所作为。 老子《道德经》（第二十五章）：“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”。就是说：“道”先天地而生，为万物之根源，亦即宇宙之根源与本体，是生育天地的母亲。《老子河上公主》曰：“道性自然，无所法也”。把“道”解释为“元气”，提出了“道生万物”，即“元气生万物”的观点，继而把“道生一、一生二、二生三，三生万物”的图式具体化为“一生阴阳、阴阳生和、清、浊三气，三气生天、地、人三才，天地共生万物。”确定了“道”是至高无上的本体，这无疑是正确的，但对“法”“自然”没有确定性解释。 我们知道了“道”是无形无象、无边无际、无处不在，而至上无尊，但是，对“道法自然”一语中的“法”是什么，“自然”是什么，“道”与“自然”的关系是什么，这个问题，道祖老子早就预见到能懂他的话的本意的人太少了。老子《道德经》（第七十章）云：“吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以我不知。知我者希，则我者贵”，道祖老子的意思是说：其实我说的“自然”就是“自我”。意指每一种有形和无形都是客观存在的“自我”，是一种超越自然界的更广泛的“自然”。所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”其本意是：“人合地，地合天，天合道，道合自然”即道合自我。表明，万物皆有灵性，每个有形和无形都是一种完整的个体，又是一种完整的整体，只有个体的“自我”得到尊重和保存，然后才能达到共体的真正和谐与共存，那才是真正的天人合一。可是真正懂我的本意的人太少了，如果能按我的本意去做的，那就太好了，太宝贵了。 二、重生、贵生对人类热爱生命的启示 道教对“生”持一种十分虔诚尊重的态度，以生命为天地万物的自然之本，高度礼赞生命的神圣性，以生死作为人生第一大要事。老君曰：“道无生死，而形有生死；所以言生死者属形，不属道也；形所以生者，由得其道也，形所以死者，由失其道也，人能存生守道则长存不亡也”。把“生”和“道”提到同一高度。《太平经》曰：“生者，其本也。死者，其伪也。”又曰：“天上度人之士，皆不贪尊贵也。但乐活而已者。”认为修道之士只要能活着，其它任何荣华宝贵都不必在乎，因为只有“生”才是最大的事。《养性延命录序》曰：“禀气含灵，唯人为贵。人惟贵也，盖贵为生。”《老子想尔注》曰：“生，道之别体也。”《坐忘论序》曰：“夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。”《金丹赋序》曰：“生者，道之本也。”《太上洞玄灵宝法烛经》曰：“万物人为贵，人以生为宝。”《无上玄元三天玉堂大法》卷二曰：“使人人皆跻仁寿，则太上好生之本也。”上述说法，阐明道教是十分重视生命价值的宗教，道教认为人可以通过修炼，使精神和形体相守不离，可以脱胎换骨，与道一体，使整个生命的长存。体现道教对于生命的无限热爱与追求，所以道教重生贵生思想对现代社会的人们热热爱生命有一定的启示作用。 三、济世度人对现代社会和谐的启示 道教文化讲慈爱和同、贵生恶死、替天行道、济世度人、倡导服务社会，造福大众，其伦理的核心是劝人“诸恶莫作，众善奉行。”主题是“劝善成仙，积德成仙”解决人的生命存、质量、终极关怀的问题，是其出发点，又是其目的地。道教认为，人要想得到长寿、快乐、自在，除了修炼（内丹或外丹）以外，最首要的是去掉自身恶习、行善积德，即“长生之本，惟善为基”