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《论道家万物平等观与儒家人类中心观
人与自然的关系,人与人的关系,是自古以来人们所关注的两个重要关系。从总体上看,道家是万物平等论者,并在此基础上提出泛爱万物的主张;儒家是人类中心论者,在此基础上提出“爱人”的主张。道、儒的这些思想在中国、甚至人类史上都发挥了、并将继续发挥着重要的积极作用。对比这些思想的同异,不仅能使我们更清楚地了解道、儒两家,而且对现实生活也具有不可忽视的启示意义。 一、以老子为首的道家主张万物平等 老子把人与天地万物等同看待,认为人不过是大自然中的一个成员而已,甚至认为人的智慧还不如自然,所以要求人去效法天地,效法万物。《老子·二十五章》说:故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 与康德的“人为自然立法”的观点刚好相反,老子主张自然为人立法。很显然,道家并没有像一些儒家那样,把人视为天地之“心”。正是出于这样的理由,老子提出泛爱万物的主张。《吕氏春秋·贵公》记载这样一件事:荆人有遗弓者,而不肯索,曰:“荆人遗之,荆人得之,又何索焉?”孔子闻之曰:“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰:“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。 荆人爱自己国家的人,对他们一视同仁;而孔子则要求去掉“荆”字,爱所有的人;至于老子,则要求去掉“人”字,泛爱万物,视万物与人为一体。庄子把爱物的思想表述得更为清楚,《庄子·马蹄》篇说:故至德之世,其行填填,其视颠颠。当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉! 在这段短短的文字中,庄子反复致意,认为在最理想的社会中,人与包括鸟兽、草木在内的天地万物是互不伤害、和平共处的。 先秦道家关于人与万物平等的思想,在后来的道家著作中得到了更详尽的论证。《无能子·圣过》说:天地既位,阴阳炁交,于是裸虫、鳞虫、毛虫、羽虫、甲虫生焉。人者,裸虫也,与夫鳞、毛、羽、甲虫俱焉,同生天地,交炁而已,无所异也。或谓有所异者,岂非乎人自谓异于鳞、羽、毛、甲诸虫者?岂非乎能用智虑耶?言语耶?夫自鸟兽迨乎蠢蠕,皆好生避死,营其巢穴,谋其饮啄,生育乳养其类而护之,与人之好生避死,营其宫室,谋其衣食,生育乳养其男女而私之,无所异也。何可谓之无智虑耶?夫自鸟兽迨乎蠢蠕者,号鸣啅噪,皆有其音,安知其族类之中非语言耶?人以不喻其音,而谓其不能言。又安知乎鸟兽不喻人言,亦谓人不能语言耶?则其号鸣啅噪之音必语言尔。又何可谓之不能语言耶?智虑语言,人与虫一也,所以异者形质尔。夫鳞、毛、羽、甲中,形质亦有不同者,岂特止与人不同耶?人之中,形质亦有同而异者、异而同者,岂特止与四虫之形质异也? 无能子把所有的动物分为裸、鳞、毛、羽、甲五类,而人只不过是其中的一类而已。接着,作者从嗜欲、智慧、语言等不同方面论证了人与其他动物是相同的观点,认为人并不比其他动物更高贵。 我们认为,人与其他动物有许多不同之处,这是客观事实。但我们还应考虑到,即便同为树叶,其间也会有很大不同,那么人与其他动物之间有所不同,也就是必然的,对此,无能子也不否认。关键在于,这些不同是质的不同,还是量的不同。我们的回答是:人与其他动物的不同是量的不同,而非质的不同。人与其他动物本质相同——从形体上看,都是气的产物;从精神上看,都是道的产物,都具有欲望、智慧等。这可以说是道家主张人与万物平等的理论基础。 我一直信奉《孟子·离娄下》中的一句话:“人之所以异于禽兽者几希。”从整体来看,人与其他动物没有本质的区别,我们所看到的区别只是表象的、非本质性的。无论从道德方面看,还是就智慧方面看,人与动物都是百步与五十步的关系。在道德方面,鸟为食亡,人为财死,这是低层次的相同;人有自我牺牲精神,动物也有自我牺牲精神(如蚁兵、工蜂的无私行为、雌性鸟兽的母爱等),这是高层次的相同。在智慧方面,人的确远远超过了其他动物,但这并不是本质问题,因为其他动物也有自己的智慧,动物的智慧与人的智慧只是量的区别,而不是质的差别,在某些方面,人的智慧还比不上动物,更为重要的是,人在表现自己智慧的同时,也表现出同样的愚蠢,例如发动战争就是最明显的证据。总之,人的确在不少方面比动物高了一个、甚至几个层次,但这种“高”,只是量的高,而非质的差别。我们可以任意宰割其他动物,我们能因此就说人与动物有本质区别吗?如果可以这样说,那么虎狼与牛羊也可以说有本质的区别,因为虎狼也可以任意宰杀牛羊。 人应该低下高昂的头,应该谦虚一些,应该清醒地认识到自己不过是动物之一种。人之所以一直以动物中的贵族自居,甚至认为人同其他动物有着本质的差别,那不过是“自贵而相贱”(《庄子·秋水》)的结果。如果我们能够懂得其它动物的语言,听听它们的意见,我们一定会发现,它们肯定一致把人类视为最卑劣
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