古代文论[精选].doc

虚静论 “虚静”说是中国古代有关创作构思的理论。“虚静”，最早是老子在《道德经》里提出“致虚极，守静笃”的说法，庄子极大地发展了老子的“虚静”的学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态，《庄子·大宗师》说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”庄子的“坐忘”就是“虚静”，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己存在，抛弃一切知识，达到与道合一。庄子认为虚静必须在“绝学弃智”的基础上方可达到，然而也只有达到虚静，才能对客观世界有最全面最深刻的认识，才能自由地进行审美观照，艺术创造力才最为旺盛，才能创作出和造化天工完全一致的作品。庄子的“虚静”说对后世影响极大，后世的文学家和文学理论家都或多或少地受到庄子的“虚静”说的影响。 发愤著书 风骨 “风骨”是刘勰《文心雕龙》所确立的一个重要的文论范畴。“风”指的是作者通过文章传达出来的感情对读者的一种艺术感染力，通俗的说就是共鸣。“骨”指的是文章的骨架，也就是关于辞（语言文字）方面。而“风骨”就是指精炼的文辞中所包含的饱满的意义内容。 “风”：大块噫气，其名曰风。汉代的纬书《春秋元命苞》记载：阴阳怒而为风。《六书故*动物四》说：天地八方之气吹嘘鼓动者命之为风。从风这种自然流动之气出发后被人们引申为风气、风俗，早在先秦时期人们就用“风”来比喻人的道德品质，精神品格的外扬，到了魏晋南北朝就得到了更为广泛的运用，主要是指人外在神态与内在气质的体现，同时“风”也被引入到文学理论的领域，刘勰讲：“《诗》总‘六义’，风冠其首，斯乃化感之本源，志气之符契也。”这里提到“风”的两大特征：第一，“志气之符契”，即“风”是情感和思想的具体表现或凭据；第二，“斯乃化感之本源”，即“风”是文学感化人的本源。从上可以看出“风”主要是指作者通过作品所表现出来的思想情感对读者的感染[2]，我们可以肯定的是文学作品中缺乏情感的，必然没有“风”，但是有情感和思想的存在，未必有“风”。如果一部作品它的情感和思想不能够感染到读者的精神世界，那它有“风”，这“风”也是不存在的。就如钟嵘在《诗品序》中强调诗歌创作要“干之以风力，润之以丹采”，才能使“味之者无极，闻之者动心”。?从刘勰《文心雕龙》的“怊怅述情，必始乎风”，“深乎风者，述情必显”可以看出风还有清、明、显的特点，一是“清”，正所谓“意气骏爽，则文风清焉”；二是“明”，即鲜明，明畅，“使文明以健，则风清骨峻”；三是“显”，情感的表达要强烈明显，“深乎风者，述情必显”。我认为刘勰的意思就是如果文章表达情能够显出“清、明、显”的特征，那就是含情的风，具有艺术感染力的情，这样才能够“风”才能够引发读者的共鸣，充分的感染读者。??? “骨”：肉之核也[3]。其意思是可想而知的，刘勰自己也说：“辞之待骨，如体之树骸。”如果把文章比作人体的话，人体要真正站立起来，首先需要有骨骼的支撑，当然不是任意的骨骼均可拿来为人体所用，是要符合人体的特征，须剪掉那些杂乱、无用、影响完美人体的枝节；其次，这些骨骼必须是鲜活的、有生命力，具有为人体造血的功能；第三，骨骼之间能够被系统地连接在一起，而且要保证都能起到各自的作用。有了这些骨骼的支撑，具有鲜活生命的人体便可以站立在大地之上，开始自己的生涯。同样的让我们回归到文章当中，“骨”就是一篇文章的骨架，它是能够使作品遒劲有力的。语言文字是作品的根本因素，同时文学也是语言的艺术，作品是否有感染力还要看这篇作品的语言文字的运用上是否恰到好处。“沉吟辅辞，莫先乎骨”，骨和辞有密不可分的联系，但骨又并不是简单的辞，刘勰《文心雕龙》告诉我们“骨”所具备的特点是一“直”，即端庄正直，“结言端直，则文骨成焉”；二是“精”，即精确，精炼，“练于骨者，析辞必精”；三是“峻”，是指凝练；四是“健”，就是刚健的意思，“使文明以健，则风清骨峻”。一篇文章具备了以上的特点就是有“骨”的文辞，读来不至于文辞繁缛，条理不畅。总之，“风骨”是指文学作品反应出来的一种明朗刚健的风貌。是刘勰在继承中国传统文化精神，吸收前人和同时代文论家的文论思想的基础之上所提出的一个综合性的评价标准。他要求作品要有感染力，要用精炼、准确的语言，条理清晰的表达作者的思想情感，并且作家在写作时要运用真情实感，形成独特的写作风格和人格品质。 韩愈 古文运动理论 ?(1)?提出「文與道合」/?文以載道：韓愈的文學觀是反駢重散,?在思想上主張尊儒排佛,?要追隨「古道」,?主張文學為貫「道」之器,?也就是要有內容,「學所以為道,?文所以為理」,?可說明為道學文的道理。於《答李翊書》云:「行之乎仁義之途,?遊之乎詩書之源,?無迷其途,?無絕其源,?終吾身而已矣。」把仁義詩書合而為一,?便是說明文道合一的理論。?? (2)?唯陳言之務去：韓愈為了推動古文運動,?因而提出要師承古人。但所學並非古人