古典礼乐文化的现代启示[精选].doc

古典礼乐文化的现代启示 前言古典的中华文化，曾是所谓的“礼乐之邦”，由此看来“礼乐文化”曾在中华文明的发展史上，创造出令人刮目相看的成果，在今日看来，虽然受到现代工商业科技文明的影响，使得古典的“礼乐文化”受到商业世俗文化的挑战，已逐渐失去古典纯朴的“礼乐文化”的精神。不过；我们在回顾古典的“礼乐文化”时，还是可以找到一些对我们现代的文化，具有启示价值的意义……这正是本短文想探讨的地方！（一）“古典礼乐文化”形成的背景在那里？我们从《尚书》中得知，最早之“礼”是舜帝时之“礼”，“乐”是舜帝时之“乐”。所以说“古典的礼乐文化”的形成，可以追溯到舜第的时代是比较妥当的，传统上我们以周公“制礼作乐”，来说明“礼”与“乐”是政府与民间执行教化的最佳制度。在古代所谓的“礼”，最重要的功能是为了“祭天”之礼。按司马迁的《史记》一书所记，较完整而制度化的祭天之礼，大概是在舜帝时所完成的，例如：烟祭、望祭……等。这一方面说明了，舜时的政府组织，比尧帝时的更加复杂而庞大，另一方面也说明了在舜帝时，有比较多的发展。“礼乐”的称呼从什么时候开始，现在恐怕已无从查考。一般而言，恐怕自春秋时代，或孔子之后，方有“礼乐”并称。因为在《尚书》中，并没有“礼乐”并称之说。可是在《论语》与《左传》中都有“礼乐”之说，但从未有“乐礼”之说。按《礼记》（“乐记篇”）所记录的文本看来：“乐”属“天”。“礼”属“地”。所以有：“乐者，天地之和也，礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制。”由此可以看出古典“礼乐文化”的形成背景，是以天地自然的和谐代表“乐”的精神，天地自然的秩序，则代表“礼”的精神。“和谐”（乐的精神），所以万物都能化生。“有序”（礼的精神），所以万物能各具特性。由此可以看出“乐”是形成于“天”的阳刚之气。而“礼”则是由“地”的阴柔之性所形成。这就是“礼乐文化”形成的重要背景的参考资料。（二）何谓“礼”与“乐”的古典意义？由上一节的论述中，我们说到：“乐”属“天”，“礼”属“地”。换句话说；“礼”也可以说是“天乐”在社会性功能的一种形式上的制定。所以当“天乐”失落，而社会沦落时，如能有“礼”（法礼）施行，社会仍能维护相当程度的理想性。可是；如果“天乐”的精神失落，而“礼”又徒留形式的制定，又如何能有真“礼”可言！这也就无怪乎孔子有如下的感叹：“礼云　礼云，玉帛云乎哉？乐云　乐云，钟鼓云乎哉？”这句出自《论语》（“阳货篇”）的话，我们可以做这样的诠释：孔子认为“礼”的本质在于“敬”，而“乐”的本质在于“和”。人们如果要学“礼”或“乐”，须从根本上下功夫。现在所谓的“礼”啊！“礼”的，却没有一种恭敬的心作为根本，只在送玉帛礼品上的铺排，其实尧、舜、周公时代的先王所传的“礼”，何曾只说玉帛之类的礼品呢？现在所谓的“乐”啊！“乐”的，也没有一种和谐平静的心作为根本，只在钟鼓乐器上推敲其形式，其实；尧、舜、周公这些先王所传的“乐”理，何曾只讲钟、鼓的乐器形式呢？这全是舍本逐末，把“礼”与“乐”变成一种社会功能的形式吧！我们从孔子对“礼”与“乐”的批评中，就能见出我国古典的“礼乐文化”的真正内涵和意义在那里了！也许我们可以再引一段《礼记》一书中的“乐记篇”来进一步的引伸我们对“礼乐”精神内涵的诠释：“乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”从“乐记篇”的这段文本中，我们可以看出：“乐”是由我们的内心深处发出，“礼”则是在规范人的外在行为。由于“乐”是从内心深处发出，所以能安慰我们的情绪，使我们心情能舒畅。“礼”是对人的外在行为加以规范，所以能使我们进退有规，威仪有序。因此，最盛大的音乐必定是平易近人的，最盛大的礼仪必定是简朴有序的。音乐的教育如果能通行天下，则人们的心情自然舒畅而无怨恨。礼节的教育如果能通行天下，则人们谦让而没有冲突。以拱手相揖和互相谦让来治理天下，这就是用“礼”与“乐”来治理天下。这也正是古典“礼乐文化”的本义！（三）“礼乐精神”的文化意涵在那里？我们如果从人类的历史文明的发展来说；人类的文明是从“原始社会”发展到“农业社会”再到今天的“科技商业社会”。所以说一开始的发展，不可能就是所谓“礼乐”并重，或礼重于乐；而是先有简单而自然的“乐”之形成，然后随着历史以及社会愈来愈复杂的发展，才逐渐进入于“礼乐”并重的时代。所以在《礼记》的“乐记篇”中，才有以下这段有关“礼乐精神”的文化意涵的描述：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此，则四海之内合敬同爱矣。礼者，殊事合敬者也，乐者，异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿，故事与时并，明与功偕。”换句话说；盛大的音乐演奏，具有同天地一