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科学社会主义的科学性及其与空想社会主义的区别主要表现在以下两个大的方面： 1．理论基础不同 (1)空想社会主义的理论基础是资产阶级启蒙学者提出的理性原则。 近代，资产阶级启蒙学者高举自由、平等的理性的旗帜，反对封建特权和宗教神权对人的统治，推动建立理性国家与理性社会即资产阶级共和国。 当法国大革命建立起了资产阶级共和国后，人们看到它并不是资产阶级启蒙学者所说的是什么超阶级的“理性的王国”，而是“一幅令人极度失望的讽刺画”。它存在着资产阶级与无产阶级的尖锐对立与贫富的巨大差距。  面对资产阶级启蒙学者标榜的理性国家与理性社会的破产，空想社会主义从资产阶级启蒙学者那里接过了理性的原则，用它进一步批判资本主义社会的不合乎理性与非正义；而他们所设想的社会主义，就是理性王国的合乎逻辑的实现，是用理性原则改造资本主义社会的结果，是理性和正义的原则在资本主义那里破灭后的重建。 (2)科学社会主义的理论基础是唯物史观和剩余价值学说?。 社会主义从空想变成了科学，是因为马克思恩格斯创立了唯物史观和剩余价值学说，为社会主义奠定了科学的理论基础。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中指出：“这两个伟大的发现──唯物主义历史观和通过剩余价值揭开资本主义生产的秘密，都应当归功于马克思。由于这些发现，社会主义变成了科学。” 唯物史观认为社会基本矛盾运动是社会发展的基本动力。 唯物史观揭示了社会主义社会的建立是社会基本矛盾运动的结果。按照唯物史观，生产力决定生产关系（二者构成经济基础），经济基础决定上层建筑；当生产关系、上层建筑适合生产力和经济基础的发展时，社会就进步和发展，反之，当生产关系、上层建筑阻碍生产力和经济基础的发展时，生产力和经济基础就会冲破旧的生产关系、上层建筑的桎梏，建立符合生产力发展的新的生产关系和上层建筑，新的社会形态就会到来。 唯物史观说明了社会形态的更替是一个依据于物质条件发展状态的自然历史过程。由于生产力发展的推动，至今，人类已经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会，并且在一些生产力发展落后的国家建立了社会主义社会。 马克思恩格斯所以能创立唯物史观，列宁将其概括为“两个归结”，即将人类的全部关系归结为生产关系，将生产关系归结为生产力发展的高度。 现实的社会主义社会虽然是在生产力发展落后的国家建立的，但是它却是世界资本主义社会基本矛盾运动的结果。 剩余价值学说，揭露资本家对工人剥削的秘密，揭示资本主义生产方式的对抗性和历史局限性以及被更高的生产方式所代替。（资本主义的生产的目的是榨取剩余价值，它的秘密在于表面的平等和事实上的不平等。） 唯物史观不仅揭示了科学社会主义的理论基础，根据它提出的社会存在决定社会意识的原理还能进一步认识空想社会主义以理性原则改造社会的错误根源。 按照唯物史观，任何理论思维、不同学说或学派的产生都有其现实的社会存在的基础。资产阶级启蒙学者所倡导的自由、平等的理性原则实际上深深扎根于当时正在萌芽的资本主义生产方式中，它是批判封建主义、建立资本主义制度的锐利武器。 空想社会主义思想家不懂得资产阶级启蒙学者理性原则产生的这一现实基础，而是将其变成了演绎历史的工具。这正是空想社会主义理论不成熟的表现，所以马克思称它为“空论的社会主义”。 空想社会主义不成熟的理论是同18 世纪不成熟的资本主义生产状况、阶级状况相适应的，不发达的经济关系造就了头脑中幻想的发达，缺乏解决社会问题、消除社会弊病的现实途径，只能寄希望于思维着的理性。 2．对于实现社会主义的主体力量和道路的认识不同 社会主义从空想变成了科学，还因为马克思恩格斯根据唯物史观和剩余价值学说找到了通向社会主义的真正的主体力量及正确的道路和方式。  关于实现社会主义的主体力量 空想社会主义仅仅把工人阶级视为同情和救助的对象。 马克思恩格斯认为，资本主义的私有制，决定了工人阶级只有出卖自己的劳动力才能生存，同时为资本家创造剩余价值。工人阶级所处的地位，决定了只有工人阶级才能承担其推翻资本主义社会、建立社会主义社会的伟大历史使命。 社会主义社会是全人类的解放。在阶级社会存在的各个阶级中，只有无产阶级以解放全人类为自己的目标，因为无产阶级只有解放全人类才能最终解放自己。  关于通向社会主义的正确的道路和方式 在如何建立社会主义社会的问题上，空想社会主义者并不否认行动，他们与科学社会主义的原则分歧在于，他们拒绝一切政治行动，特别是一切革命行动。一部分空想社会主义者想通过和平的途径达到自己的目的，并且企图通