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试论海德格尔对实体主义的超越 ［中图分类号］B516.54　　［文献标识码］A　　　［文章编号］1001—4799（2000）05—0021—05 现代哲学是以超越传统哲学的面目出现的，我们处处都能感受到现代哲学的超越精神的存在。在现代哲学的眼光底下，传统哲学的最大困惑在于实体主义。而在现代哲学家中，海德格尔反对实体主义又可谓最努力。从本体论上看，西方传统哲学是一种实体主义。实体主义是西方传统哲学的理论支柱。从柏拉图开始，实体主义就成为了贯穿西方哲学整个发展过程的根深蒂固的模式。而黑格尔把实体主义发展到最完备的形式。实体主义，在柏拉图那里，体现为对绝对存在的“理念”的追求；在黑格尔那里，体现为对“绝对精神”的追求。实体主义在哲学史上虽有不同的形态，但柏拉图的思想一直起着标准性作用。有些哲学即使批判柏拉图时也不得不利用柏拉图主义锻造的武器，并且以这样或那样的方式返回到柏拉图。因此，海德格尔干脆把传统实体主义称为柏拉图主义。 西方传统哲学一直有二元论倾向，从柏拉图开始，就在经验世界之外另设立一个理念世界，并且认定理念世界才是永恒不变的，经验世界只是一个变化无常的表象世界。实体主义的一个重要特征就是把世界二重化，认为世界由现象领域和本体领域两部分构成，即坚信现象世界的背后有一个永恒的实体和超验的本质。其中，现象是本体的表现，本体是现象的根源；现象是可以经验的领域，本体是超越经验的领域；本质高于现象。由于实体主义断言变化不定的现象世界是虚假的，永恒不变的本体世界才是唯一真实的、值得追求的实体世界。所以，传统哲学竭力追问这现象世界背后的永恒不变的实体，走向了本质主义。从柏拉图到黑格尔的旧形而上学本体论所津津乐道的就是超时空的永恒的抽象本质，都是本质主义的。 现代哲学对传统哲学实体主义的反叛就集中指向这种本质主义。本质主义与反本质主义，形而上学本体论与反形而上学本体论，是西方传统哲学与现代哲学的分水岭。在现代哲学看来，“实体世界”如柏拉图的理念世界不过是理性编造出来的神话。尼采基于反传统哲学二元论的立场，指出：没有处于彼岸世界的永恒不变的本质或实体，并强烈要求打破关于实体世界的神话。在尼采看来，传统哲学犯了“幻影崇拜症”。上帝就是最大的幻影。尼采宣判“上帝死了”，既针对基督教的上帝，又是要反主体性形而上学的本质主义或实体主义倾向。由于传统形而上学均以实体做为价值表格上的最高理想，所以，尼采的“宣判”加速了传统形而上学的崩溃，是对西方哲学的价值根源的根本否定。而正因如此，尼采哲学才被视为当代存在哲学的源头，尽管海德格尔把尼采当成是最后一个形而上学家。 海德格尔毫无疑问是当代西方最重要的哲学家之一。他的哲学变革是向传统哲学发动的一次总体性的进攻。他把传统哲学当成实体主义或本质主义，并给以了最为有力的打击。张世英先生指出：“按照海德格尔的看法，自柏拉图到黑格尔的旧形而上学本体论在西方哲学史上占主导地位，而海德格尔本人，则要打破这种旧传统，不允许谈论什么人的超时空的永恒的抽象本质，谈人就是谈时间中的现实的人的存在。如果我们把海德格尔以前的旧形而上学本体论叫做‘本质主义’，那么，海德格尔的存在主义就是以反对本质主义为特征的哲学。”［1］（P321）在海德格尔看来，是实体主义把存在问题本质化，导致了存在（Sein）的遗忘。哲学史上，存在问题与整个形而上学一样悠久。自巴门尼德以来，存在就已作为最高的和最基本的哲学范畴。但巴门尼德的“存在”范畴最终被实体学说所掩埋；柏拉图的理念论不是把人的存在看成一种“显现”、“出场”，而是当做“是什么”；亚里斯多德探究了作为存在的存在，但又把存在等同于实体，并且认为，询问一个存在者根本上就是询问这个存在者的本质，结果把存在问题与本质问题同一起来。总之，传统存在论把存在理解为“物”之“性”或最本质的属性。这是一种对象性思维方式。这种思维方式使传统哲学不仅不曾为存在问题提供回答，相反，迫使存在问题的遗忘不断加深。海德格尔说：“根据希腊人对存在的最初解释，逐渐形成了一个教条，它不仅宣称追问存在的意义是多余的，而且还认可了对这个问题的耽搁。”［2］（P3 ）海德格尔认为，随着存在问题被归结为本质问题，以及存在论演变为实体论，存在问题的原宗必被遗忘。为此，他主张放弃本质主义，让存在问题占据了全部哲学的重心。《存在与时间》一书就旨在通过对“此在”（Dasein）这一特殊的存在者的现象学分析，召唤人们从对实体主义的迷恋中清醒过来，寻找出蔽而不明的存在之光。 超越实体主义的需要，使海德格尔哲学的基本问题集中在存在的意义问题上。而关于这个问题的处理方式处处回响着现象学的声音。现象学就是要让存在显现，存在论只有作为现象学才是可能的。海德格尔始终坚持着现象学，但他把胡塞尔偏于内在性的“体验”发展为存在性的“心境”，一开始就认为现