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良知与理性的关系 良知作为人之天性。其发端于人实相面向之一的善与爱，即良知乃人发自本心的面向及本性；怜悯心是人良知或称善与爱结合下的一个具体化的感性意识，是对由己及人的同情和恻隐之心的泛起。而理性则是人智力对理念在跟物质世界相结合的智理思维、认识及行为。这即是说，良知乃先天中的人本性——善与爱，而理性则是人对理念以人身份另行加工并给予演绎后的理智意识，理性以良知为基础，善与爱不仅是人真相的面向又是理念本身所在。当然，理性跟良知一样同属于人属性之一。所区别的是理性是人在智力与物质世界结合并加工后认识世界的意识特性，良知却是先天的。怜悯心是先于理智而本在的人本质，因而，人的良知同样是先于理性的人之品质。卢梭说：“人类在开始运用头脑思考以前就有怜悯心了；它是那样的合乎自然，甚至动物有时候也有明显的怜悯之心的表现……这是纯粹的天性的运动，是先于思维的心灵的运动；这种天然的怜悯心的力量，即使是最败坏的风俗也是难以摧毁的。”无论是多么败坏的人，内心总会有恻隐的时候，或者是在其临终时才发觉了自己的本性——人之将死，其言亦善。只是，人更多的时候因受物欲所操控而迷失了自己，做出了违背自己本心的行为来，这就是人为恶的原因所在。 卢梭说：“人的智力虽然在很大程度上要靠欲望的推动，但大家也一致公认，人的欲望在很大程度上要依靠智力才能得到满足。正是由于这两者的活动，我们的理性才得以逐步完善。我们之所以求知，是因为我们希望得到享受。不难想像：一个既无欲望又无恐惧感的人是不会花心思去进行推理的。欲望的根源来自我们的需要，而它们的发展是取决于我们的知识进步，因为人这所以希冀或害怕某些事物，是由于人对它们已经有了某些概念或者是出于纯粹的自然冲动。野蛮人因为没有任何知识，只具有来源于自然冲动的欲望，所以他的欲望不会超过他的身体的需要。”不尽然，人之所以会有求知欲的原因，固然部分源于人为了生存需要才会有了对世界及事物的了解和认知欲望，但是，人的好奇心及人对世界奥秘探索却是基于人精神上的需要；而好奇心更才是人产生求知欲的根源所在。因而，哲学成了人爱智慧的学问。 人因自己本有的善性才存在和出现了良知的——对自己本性及违背自己本性行为的觉知和识别意识。而人固有的爱心却是对违背善现象的一种强烈反感——对抗及不安的意识——怜悯心。卢梭说：“只要他不抗拒怜悯心的内在的冲动，他就不会伤害其他的人，甚至不会伤害任何一个有知觉的生物，除非在他的生命受到威胁的时候，他才不得不先保全自己（即爱自己和怜悯他人是出于心灵本能的活动）……因为动物不具备智慧和自由意志，它们显然是不认识这个法则的；然而，由于它们也赋有感觉，在某些方面也如同我们具有天性一样，它们也将受到自然法的支配，人类也应当对它们尽某些义务。的确，我之所以不应当伤害我的同类，其理由，似乎在在于他是一个有理性的生物，而在于他是一个有感觉的生物；这是动物和人都有的优点，因此，动物有权利要求人类不要无端地虐待它们。” 正如曼德维尔之认为：“如果大自然不赋予人类以怜悯心来支持他的理性，那么，人类尽管有种种美德，也终归会成为怪物。”人如果完全迷失了自己本性，无论他是如何理智或理智是如何发达的，但失去了本性的理智（或称为智力）却反而成为其犯罪的帮凶。所以说，人知识愈多，其在行恶时必愈加可怕。想想，一个智力非常发达、知识经验十分丰富的人在走上犯罪道路时会有多么可怕的？猛兽虽然是野蛮的，但它只是在为了满足自己目前的生存而猎食，所以，野兽不会存在着滥杀的现象，更不会有虐待的事情发生。反而是那些有理智而迷失自己、坠入欲望深渊的人类在贪婪的驱使下才变得十分恶毒、暴虐和非常可怕的一面，成了魔鬼的化身。 卢梭说：“很显然，这种感同身受的程度，在自然状态上比在理性状态下更真切得多。理智使人产生自爱心；而加强自爱心的，是头脑的思考。自爱心使人汲汲于关心自己，使他远离一切使他感到为难和痛苦的事物。”爱乃人的实相面向之一，即人本性。爱不仅仅是爱自己，也同样是爱他人。因为人（灵魂）都是神整体中的一部分，因而，人与人的关系和实相皆为兄弟姐妹（基督教意识到这一实相后才于人世上弘扬该理念的）。只纯粹的爱自己（自爱心）是一种狭隘片面的爱——即人们常说的自私心。只有当人在发展为爱人如爱己的状态时，这才是爱的真缔，才是爱的实相。因此，基督教及佛教都有捧着减少世人痛苦的情怀。如若说这是理性意识的话，那么，更应当说此乃基于人自发的善性所为。 罗什福科对怜悯心的另一种有趣解释为：“所谓怜悯心，其产生的原因，是由于看到别人的痛苦，便生怕自己也有同样的痛苦，是预防到自己也可能遭受苦难。帮助别人，是为了让别人在同样情况下帮助我们。对别人的帮助，严格说来，是预先为我们自己做好事。”可是，能够预先设定好的相互帮助来渡过苦难的冲动或说为思维观念的，这却是一种理性思维，而非人的怜悯心。互助互利