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今天，我们如何见证孝道 　从“留学生上海机场弑母”，到“深圳公务员打骂父母”，再到“百万孝子工程”，“孝道”被推上了与“国家GDP同等”的高度。有人哀鸣“孝道沦丧”，有人 要废除孝道，有人批量生产“百万孝子”，中国式孝道”究竟路在何方？ 一、传统孝道的主要内容及其历史价值（一）传统孝文化的主要内容孝文化是中国传统伦理型文化的基础和核心，堪称传统文化的“标本”。新儒家的代表人物梁漱溟说，“孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。孝道，是在长期历史发展中形成的人们的孝观念（孝意识）、孝的行为规范和有关孝的理论、制度、习俗、行为方式的统称。孝道是一个宽泛而使用频率较高的概念。我们首先来了解孝道的形成过程。在中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。 “孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带一定的宗教形式。二、传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。 春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。孔子对西周的“孝”进行了继承发展改造和创新，孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理，这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。《孝经》是儒家关于孝道的专论，其思想全面完备，把孝的地位与作用推到极致，成为儒家极其重要的经典，它是对孔、曾、孟孝道思想的全面继承发展，标志着儒家孝道理论创造的完成。《孝经》思想的主题或最大特点是孝的泛化、政治化，甚至神秘化。在以后漫长的中国历史发展过程中多是对上述孝道理论的社会、政治方面的实践，而很少有理论的创新，最多是修修补补而已。 《孝经》大约成书于秦汉之际，其作者有说是孔子、曾子、曾子的门人所作，至今无定论。 秦以武力统一六国之后，一反西周奴隶制下的礼乐文明，在统治思想上推行法家学说，企图以法的精神建立新的社会秩序，其结果却导致了社会矛盾的空前激化，很快走向了灭亡之路。西汉统治者总结秦亡的教训，经过一段时间的摸索和酝酿，终于选择了以儒家思想为主干同时兼采各家思想的适用部分作为自己的统治思想，其中“以孝治天下”是其思想的重要组成部分。这样，孝就被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制专制统治的思想基础。这时的孝已越出了家庭伦理的范围，成为传统中国社会在经济、政治、文化生活中贯通性、统领性的道德意识。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道， 西汉以后，封建孝道并无太大变化。从孝观念的历史演变过程中，可以看出，孝经历了从祭祀祖先的宗教伦理到家庭伦理，再到政治伦理的过程。在这个过程中，孝观念的内容在不断蜕变，其中的合理因素愈来愈少、消极因素被引向极端。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。传统孝道的理论基础——等差之爱。 所谓“爱有等差”, 就是指人与人之间的爱是分等次有差别的。儒家认为，爱要按照血缘亲疏关系而展开，即一个人应该首先爱自己的父母兄弟妻子，然后再爱其他亲戚朋友熟人。 “爱有等差”的基本前提是以血亲之爱为基础的, 对父母兄弟之爱就不同于对路人对旁人之爱, 此乃人之常情, 无可厚非, 因此也是应当受到尊重和肯定的爱。这种血亲之爱是人类与生俱来带有本能性之爱。如果一个人连最基本的血亲之爱都没有,就谈不上对他人对社会之爱。这是“爱有等差”的事实层面, 也是其积极意义的一面。儒家的亲疏有别、爱有差等更加符合实际，更加平实可行，因而千百年来为人们所接受和认可。等差之爱使孝道建立在坚实的理论基础上，又与孝道