咸味“和而不流.doc

咸味“君子和而不流” ? 作者：张兴栋 ?? ?“君子和而不流”语出儒家经典《礼记?中庸》。凡是读书有些功底的朋友，都大致明白这句话的意思：“是说一个有道德修养的人，为人要和顺（态度），要善于协调自己与他人的关系（能力），但又不能无原则地随波逐流（底线）”。毋庸置疑，是正确的。但在仔细探究“和”的原则、依据和运用的重点是什么时，会发现其美中不足。 一、让六欲胎死腹（心）中才是“和” 《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。 “喜怒哀乐”是七情六欲的代指，再简化一下就剩情欲两字。网页一搜，曾经试图确认七情六欲全部外延，并一一列举的各路朋友，绝不在少数，但是答案杂乱，莫哀一是。所以，后面会随文会呈现出我个人的特别分析。毕竟七情与六欲是能够区分开的，这也是为什么历朝历代都不乏出现，那些主张要“去人欲，存天理”这一类圣哲命题的原因之一。 从“之未发”三字可以看出，情欲不是“发或者未发”的施动方，而是受动方。那么，情欲的施动者是谁？显然只能是自己——那一颗活鲜鲜跳动的心。 那样，“喜怒哀乐之未发，谓之中”这句话，就可直译成：心未发情欲叫作中。如果只求其中的善意，可译成：心未发六欲叫作中。人们常常说的“心中”两字，是不是这样来的？我认为，很有可能。这样一来“中节”一词就好解释了。 节，从竹即声。竹约也。约，缠束也。竹节如缠束之状。泛指草木枝干间坚实结节的部分。“发而皆中节”就可译成，六欲虽发但在心中就被缠束住了，意思是，让六欲胎死腹（心）中，这叫做“和”。有经为证： “礼作于情，或兴之也，当事因方而制之。其先后之舍则义道也。或舍为之节则也。”（语出楚简《性自命出》一书）。通读全句就知道，情或许会发（兴），要根据事况制住它，制住的方法就是舍，舍就是节的实现措施。再联系与《性自命出》同时出土的《语丛》，有“情生于性”，“欲生于性”，又知道情欲本同源。这样，把“发而中节”看成是让六欲胎死腹（心）中，理由就更顺畅了。 在儒家思想中，“和”主要是指人际关系的和睦、和谐。这无疑也是对的，但需要进一步指明的是，“和”要以中为本，“本”就是根。无论是情欲未发或者已发，都暗含着心中有情欲这个事实，这才使“和也者，天下之达道也”这句话具备了可成立的前提。意思是，天下人，尤其是翩翩君子，当以中为本，在六欲发作到心外之前就应当得到制约，这才是通达的道。 在今天看来，“和”能使用的范围更广泛了，不仅包括人与人的关系，而且包括人与社会、人与自然的关系。世间万物本来就是相附相生、相互依存的一种状态，而人类又是世界的主人。因此，天下人知道“和”的越多，会“和”能“和”的君子就会越多，这才是回归世界万物和谐共处的基本途径。路走对了，才会实现“天地位焉，万物育焉”的美好愿景。 二、兴帮兴国三步曲：和??乐??德 仅从字面上理解，“和”也不等于“同”，“同”是无差别的同一，而“和”是不同种类、不同形态的事物的有机结合。从而引伸出“有山有水有花有草才有怡人的环境，有男有女方有人类的繁衍，有老人、成人、孩子方有代际结构……如果世上的万事万物都是同一种性质、同一个模样，将是一种多么单调、多么可怕的情景！”也很有意义。但我认为，还要更进一步指出“和”的意义。 同时出土的经典《五行》中有“圣，知礼乐之所由生也，五行之和也。和则乐，乐则有德，有德则邦家举。”这实际上是古人预先给我们奏出了兴帮兴家之路的三步曲：和——乐——德。同时《五行》还说“仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行。义形于内谓之德之行，不形于内谓之行。礼形于内谓之德之行，不形于内谓之行。智形于内谓之德之行，不形于内谓之行。圣形于内谓之德之行，不形于内谓之德之行。” 经中叙述竟达五次之多，反复说内说外，绝对地是为了让后人明确，除了圣形内外都是德之外，而仁、义、礼、智四形中，德只存在于心中，是心内之形。这给让六欲胎死腹（心）中的论断，另有了一个理论支撑。 现在分析情欲的差别。《礼记?礼运》说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者弗学而能”，就十分清析地指出了七情是哪七种，同时还指出了是人的本能，不是从后天学习中得来的。试图对七情六欲进行过探竟的朋友，几无例外，都是七情之外另找六欲思路，也几无例外，找到的“六欲”都是生理方面的内容。实事上，七情全归属于心理。我们努力从善意来理解，情欲本同源，从性而生，本身也都具有力量，是一种能量，本来就不好分，区别一下，那就是：爱归于情类，而喜、怒、哀、惧、恶、欲归入六欲类。然后顺理成章地导出：为公是情，为私是欲；为人是爱，为已是欲。那就让私欲胎死腹（心）中吧。 这也符合人道，人们从可知可控的层面上能了解，才能得以真正实践检验。《五行》中还说：“德之形五，和谓之德，四形和谓之善。善，人道也。德，天道也