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中华精神现象学的自我维度访著名哲学家张世英
中华精神现象学的自我维度——访著名哲学家张世英? 2013年03月20日08:45? 来源:中国文化报
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? 张世英先生近影 杨晓华 摄
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? 记者 杨晓华
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? 张世英,著名哲学家、北京大学教授。1921年生于湖北武汉,1946年毕业于西南联大哲学系。曾在南开大学、武汉大学任教,1952年迄今在北京大学哲学系任教。主要著作有:《论黑格尔的逻辑学》、《解读黑格尔〈精神现象学〉》、《黑格尔〈小逻辑 〉译注》、《论黑格尔的精神哲学》、《天人之际》、《进入澄明之境》、《哲学导论》、《境界与文化》、《中西文化与自我》、《美在自由》等。张世英先生是在海内外有较大影响的黑格尔研究专家,他在丰富积累的基础上对中西哲学的比较研究既有历史的厚重,又有独立的批判精神,向为学界推重。耄耋之年,先生依然笔耕不辍,独创性地提出了“中华精神现象学”的宏大哲学命题,并进行了体系化的初步尝试,近日,本报记者就此问题在其北京家中采访了张先生。
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? 杨晓华:在最近发表的文章中,先生提出,中华传统思想文化未经自我主体性的洗礼,因此应该吸纳西方主体性哲学的精神,伸张自我的独立性和创造性。先生这一主张是基于怎样的哲学架构?
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? 张世英:2007年,北京大学心理学系的朱滢教授出版了他的佳作《文化与自我》。他在书中说,美国哲学家Searle代表西方对自我的看法,我的“新的万物一体”的哲学观代表中国对自我的看法。西方人的自我观是“独立型的自我”,强调自我的独立性和创造性;中国人的自我观是“互倚型的自我”,强调自我与他人的相互依赖。
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? 朱滢教授对我略有误解。我所主张的“新的万物一体”观,是在继承中国传统的“万物一体”“天人合一”思想基础上,吸纳西方“主客二分”、彼此分明、重自我独创的思想因素,而建立的一种“万物不同而相通”的,既肯定每一个体的独立自由,又肯定人与之间互相支持、隶属的新的精神境界。我的自我观并不代表中国传统哲学的自我观。但是朱教授确实对我有所启示,那就是我上世纪80年代以来提出的“新的万物一体”“新天人合一”观,太强调“超越”“主客二分”,容易让人误认为我主张“新的万物一体”观不需要“主客二分”的环节。所以我自己在反思,我说“超越”,说得太早了,我们必须弥补“主客二分”这样一个弘扬自我独立性和创造性的阶段,激发人们的理性自觉,争取进一步的个性解放,也像西方文字那样,“我”字大写,做一个大写的人,实现中国人精神历程的新的觉醒。2010年9月到2011年7月,《北京大学学报》连载了6期我写的《“东方睡狮”自我觉醒的历程——中华精神现象学大纲》,对这一观点进行了系统的梳理和论证,很快要结集成书了。
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? 杨晓华:您最早的学术焦点集中在黑格尔哲学,为何后来会转到中西哲学比较,特别是转到对中西哲学中主客体关系的研究上?
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? 张世英:我的哲学研究以上世纪80年代初为界,大体上可以分为前后两个时期。80年代改革开放之前,我主要研究马克思主义产生以前的西方哲学史和黑格尔哲学,主要是按照当时左的教条主义模式,批判西方哲学的唯心主义和形而上学,当时的论著大多打上左的烙印。
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? 改革开放之初,学术界关于“主体性”问题的讨论中,有对“主体性”概念的误解之处。为了探讨这一概念在西方近代和现当代哲学中的不同评价,我的学术兴趣逐渐转向现当代西方哲学,特别是德国现当代哲学与中国古代哲学的研究,意欲在中西比较的视野中探索一条哲学的新路子、新方向。努力的结果就是,我提出了 “新的万物一体”的哲学观,即“万有相通的哲学”。
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? 从柏拉图肇始到黑格尔作为集大成者,西方哲学一直在发展和深化“主客二分”的哲学思想,这种思维方式的要旨是,作为主体的人和作为客体的外部世界是一种彼此外在的关系,因此主体要发挥自己的“主体性”,认识和征服客体,达到主体和客体的对立统一,这反映到政治、文化领域就是强调自我,突出个性解放。在这种思想的激励下,西方冲破了中世纪的宗教蒙昧,冲破了专制桎梏,迎来了自由、平等、博爱的新时代和自然科学的大发展,实现了历史的飞跃。但是西方的现当代哲学家如尼采、海德格尔、伽达默尔等,认为人的现实生活世界不单纯是“主客二分”的对立统一,而是知、情、意(包括下意识和本能)相结合的人与物交融合一的活生生的整体。单纯的“主客二分”导致了极端的自我膨胀和极端利己主义,应该予以扬弃。
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? 中国的传统哲学中,“天人合一”的观念长期占主导地位,这种思维方式比较缺乏主体与客体的区分,也就缺乏认识和征服客体的兴趣,导致中国在长期的历史发展中难以在科学上特别是自然科学上取得根本性突破。明清之际,特别是鸦片战争以后,“天人合一”不断遭到批评,五四运动提倡“科学”与“民主”可视为是对西方“主-客”式的“主体性哲学”的召唤,一部中国近代史可以看做是
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