万物皆备于我矣供参习.doc

【原文】 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行 求仁莫近焉。” 【译文】 孟子说：“万物我都具备了。反躬自问诚实无欺，便是最大的 快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。” 【读解】 “万物皆备于我矣”作为一句名言，被认为是典型的主观唯心 主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的 是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所 理解的那样，说是“万物都为我而存在。”（由此来归结孟子为典 型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，是说天地万物我都 能够思考，认识，所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的 一句话，“反身而诚，乐莫大焉。”反躬自问，我所认识的一切都 是诚实无欺的，所以非常快乐。这是一种认识的快乐，探求真理 的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，所以要“强 恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在 本书中已经多次提到，这就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施 于人。”（《论语·颜渊》、《论语·卫灵》）它的积极方便是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）总起来说，是 一种将心比已，推己及人的思想，用这种思想来处理人与人之间 的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局 限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐， 涉及到他人与社会了。 由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是认识和实践两大 领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，都是儒学的核心内容。 单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉，则是一种充满主 体意识，乐观向上的心态，的确有法国哲学家笛卡尔那著名的命 题”政思故我在”的精神风貌，给人以认识世界，探索真理的勇 气和信心。 【标准答案(原创)：“万物皆备于我”一章，是说人自身本性之中具备各种善端，如果反思自身，发掘那些善端，就会认识到自己本性诚明，内心也随之生发出一种极大的愉悦。即使不能认识到自己本性诚明，但是如果坚持按照将心比心，推己及人的原则去行事，那么也接近于具有“仁”的品质了。 1，“万物皆备于我”，“万物”应该指人的各种品性，而孟子持性善论主善端说，此“万物”实指人性之各种善端； 2，“反身而诚”，“反身”是发掘善端之方法和过程，“诚”是“反身”方法之后果和所达到的境界，“诚”为儒家核心概念之一，来自《中庸》； 3，“恕”，“恕”字上“如”下“心”，“如心”正是将心比心，推己及人之意。 且看《孟子》的文本： （1）孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（2）孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”（3）孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”（4）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” 根据这一文本的内在逻辑，从心－性－天、在我－在外之间的视角出发，就会得到对天道、天命的接纳或打开，必须由在我者展开，而在外者是由此一推动而得以进入我们的“经验”视野。而反身而诚正是一个从自己身体上打开天命之物的活动，而所谓天命之万物，首先就是天命于我而为我之天性之万物，在这个意义上它们属于天，因为它们是莫之为而为之、莫之致而致之的。例如我的身体发肤、视听言动，可以说是我的天性，“形色，天性也”。它们是在我之天，是天作用着的我们的呈现。 就孟子本身而言，这里首先涉及的是备、诚、恕、仁几个关键词。备在古代具有特定的含义，《庄子·天下篇》讲到这个“备”、《礼记·祭义或祭统》（？）谈到备，是“内尽于己、外顺于道”之意。万物备于我，意味着万物在我的当下存在中得以各正性命，在这个意义，万物通过我来到自身，就是备于我的真正内涵。诚在孟子中曾经被以这样的方式道及：诚之者人之道，思诚者人之道。但在这里，恰恰不是讲由大体进行的思诚，而是讲在身体打开的诚。在前者，是大体打开的诚是形而上之道，因而就是道之理化的存在样式，当诚以理的形态开放自己的时候，它还是赤裸裸的、封闭着而不是作用着的状态中。但在后者，则是诚的作用地展开，诚由道之理的存在样式转化到身体之“文”，从而自己不再是赤裸裸的，而是在文中呈现自身。这其实已经是孟子所说的“践形”，是将形色打开为人性的过程。因而，反身这个本体论意义上的动作，是紧接着尽心、知性、知天的逻辑的进一步展开，是由大体之知转向身体的过程中发现的。 当我们的形色成为天性的自身时，就是孟子所说的“君子所性：仁義禮智根於心，其生色也睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”就是形色为我们所践，这个时候，作为天命