中华和合文化与构建和谐社会专用课件.ppt

中华和合文化与构建和谐社会 武汉大学马克思主义学院教授 左亚文 ‘民之所欲，天必从之。’今王弃高明昭显而好谗匿暗昧，恶角犀丰盈而近顽童究固，去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳······和乐如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工，而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。王将弃是类也，而与剸同，天夺之明，将无弊，得乎？ —— 《国语·周语》 “和”是指多样性的统一，是异质要素的结合。从哲学上讲，“和实生物，同则不继”包含十分丰富深刻的内涵，其要点有三： 其一，异质要素的存在是事物和合体形成的前提条件。 其二，只有存在内在联系的异质要素的有序和有机的结合，才能真正形成一个和谐体。 其三，由“和”创生新的事物。当异质要素以一定方式有机结合后，就会凸现出新的性质。这是“和实生物”的必然结果。 “和”《说文解字》解为：“和，相应也。”即不同事物之间的相互配合，和谐一致。 与“和”有关的是“合”。《说文解字》解“合”为：“合，合口也。”即口的上下唇和上下齿的闭合，引申为符合、相合、吻合之意。 “和”与“合”作为中国最早的哲学文本中其意是相同的。孔颖达疏为：“和，犹合也。”大约从春秋时期开始，“和”与“合”二字合并，构成“和合”范畴，这是语言表达愈来愈丰富和生动的一个必然结果。 史伯之后，这种强调和合的辩证思维不绝如缕，特别在儒家和道家那里得到极大的发展，形成了一种能与当时西方朴素辩证法相媲美的哲学思想。 首先，齐国的政治家晏婴从如何和谐君臣关系入手，进一步论证了和同的问题，并且提出了和谐政治的主张。 君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。·······今据不然。君所谓可，据亦曰可。君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是。 ——《左传·昭公二十年》 其次，儒家创始人孔子一生以倡导“中和”和“中庸”思想为已任，把史伯和晏婴提出的和谐社会、和谐政治以及“和合”哲学具体化为一种修身、齐家、治国、平天下的方法，在此基础上，归纳和提炼出了一种如何达到和谐的方法论。 这就是“中和”和“中庸”的最深刻和最有创意之处，也是孔子对“和合”思想的最卓越的贡献。 “中”、“中和”与“中庸”作为中国传统哲学的重要基范畴，与“和”、“和合”涵义是差别的。如果说，和合思想主要阐述的是世界观理论的话，那么，“中”、“中和”与“中庸”所主要阐述的就是如何使我们的言行合符“道”和“理”的方法论问题。 “中”的最初的含义是指旗杆之正和中矢之正，具有标准、准则的意思。所谓“中道”、“中庸”，也就是如何使自己的言行合乎道的准则的方法和途径。 程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天直之正道；庸者，天下之定理。”（《二程遗书》 “道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸》第四章） 在认识上不懂得“道”的适用范围和时空限度，在行动上就会出现“过”与“不及”左右摇摆的错误。 在孔子看来，这里关键是，要懂得道的度量界线，才能“执其两端而用中”，否则，“执中”、“用中”就是一句空话。 孔子提出了“扣其两端而竭焉”的研讨方法。 孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我扣其两端而竭焉。”（《论语·子罕第九》） 孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《论语·泰伯第八》） 他说“政宽则民慢，民慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（《左传·昭公二十年》） 在“礼制”的建设上，孔子坚持“和为贵”的原则。 他说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不行也。”（《论语·学而》） 在因与革、质与文、速与缓、义与利等一系列矛盾关系上，孔子都主张将两个方面协调、整合，防止执