论人类不平等的基础与起源.doc

关于平等与立法 ——《论人类不平等的起源和基础》与《社会契约论》读书报告 《论人类不平等的起源和基础》与《社会契约论》是让-雅克·卢梭重要的政治哲学著作。在这两本书中详细阐述了权利平等的原则，以及合法权利的确立过程和基本原理。其中主权者、主权在民的思想，是现代民主制度的基石，直接影响到了美国的《独立宣言》以及法国的《人权宣言》的起草与签署。至今为止，两国的宪法也均体现了《社会契约论》的精神实质。所深刻地影响了逐步废除欧洲君主绝对权力的运动，以及18世纪末北美殖民地摆脱英帝国统治、建立民主制度的斗争。美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》及两国的宪法均体现了《社会契约论》的民主思想。 两本书的侧重点各有不同。《论人类不平等的起源和基础》侧重于对“平等”的概念及“社会是否则平等”的命题加以判断；《社会契约论》则侧重于对立法规则与程序的阐述。? 自然法与公平 《论人类不平等的起源和基础》原本是一篇交给第戎学院的征文。征文的原题是这样的： 人类不平等的起源是什么？人类的不平等是否可为自然法所认可？ 自此不难看出，这是一份要求旨在讨论“自然法”实质的命题。“自然法”是西方古老的法学概念。“自然法”是一切法律的上位法，习惯法于制定时，必然不能与“自然法”相违背，否则将被视为是无效的法条。甚至从古希腊开始，哲学就开始高度观察“自然”与“风俗”的差异。他们认为虽然法律的内容因地而异，然而“生而具者”却应该是处处相同的。历史上上往往将这样的法学思想归功于斯多葛学派。斯多葛派的基本主张即宇宙是绝对的理性——理性能提供“共同概念”，使人人具有共同的经验，从而以形成知识、真理的标准。虽然古希腊并没有严格意义上的法律职业者，但是这种思想直接影响到了古罗马时期的内卡、西塞多等人，也深刻地影响到了后世罗马法的制定。 而对于基督教来说，早期的大量的早期基督教神学家仍然设法将自然法传统融入了基督教教义。奥古斯丁将自然法视为人类祖先堕落之前的状态；同时，返璞归真的生活不再可能，人类需要代之以求援于神圣法和上帝的恩典。在十二世纪，格拉提安将如上理论倒置了，认为自然与神圣法是等同的。而托马斯·阿奎那恢复了自然法的独立地位，他声称，作为人类理智尽善尽美的结晶，自然法可以接近，但无法完全代表神圣法。 16世纪的宗教改革运动中，教会的法律权威被摧毁了，法学理论的权威性神学基础也被摧毁了；直至17世纪上半叶，有关帝国连续性的学理原则，以及由此产生的罗马法的约束力，也都不再有效。此时，“理性”作为法律的依凭并只能以“理性”作为依凭成为法律的新的思想基础。格老修斯是这一自然法学派的领袖人物。他就认为：理性不仅是所有义务的充足判断，而且也是所有限制的基础。法律为之存在的目的就是使一切都与理性造物之性质相符合。因此，“即使上帝不存在，自然法也是可洞见的。”而罗马法的准则——不得伤害他人并使每个人自己的东西归其所有的准则，即尊重人格和尊重既得权利的准 则当作与理性造物之性质相符合的原则接受了下来。到了18世纪，自然法学派的法学家认为，一种全涉且完善的法律体系，可以根据那结可以经由更改而被发现的自然法（即理想法）原则得到建构。他们认为，这些自然法原则可以从抽象的人性中推导出来。直来康德的法学理论出现之前，18世纪的法学家始终坚持了以下四个命题：其一，存在可以得到理性证明的自然权利，这些自然权利是永恒且绝对的。它们对于任何地方任何时代的任何人都是有效的。其二，自然法乃是可以得到理性确定的律令体；它以完美的方式保障着所有上述的自然权利。 其三，按照政治方式组织起来的社会为之存在的惟一目的，便是保障人们所享有的上自然权力。其四，实在法乃是按政治方式组织起来的社会据以践履此一功能的手段，而且惟有当实在法与自然法相符合的时候，它才是有约束力的。因此，每个个人都是评断实在法是否与自然法相符合的裁判官。此外，据此可以推得，只有自然权利是法律权利（队了某些道德不涉的问题以外），因为法律律只是一种保障自然权利的手段。 由此可以得知，对自然法与自然状态的讨论于18世纪的法学、伦理学的讨论中是何等的至关重要。但是，这并不意味着，所有对理性的思考，在实质上就能达成共识。就如同第戎学院的关于平等的问题，在历来的自然法学论着中也是争论不休。例如，同样是自然法的解释者，霍布斯看来它要求人们服从君主的支配。里面就这意味着君主所命令的一切都具有法律效力：自然法的权威禁止实在法对它的申诉。再如卢梭在《社会契约论》就反驳格老秀斯关于公民与国王关系的观点： 格老秀斯说，人民可以把自己奉送给一位国王。然则，按照格老秀斯的说法，在把自己奉送给国王之前，人民就已经是人民了。这一奉送行为的本身就是一种政治行为，它假设有一种公共的意愿。因此，在考察人民选出一位国王这一行为以前，最好还是先考察一下人民是通过什么行为而成为人民的。因为后