诠释学在当代的意义.doc

詮釋學在當代的意義 北京社會科學院研究員 山東大學哲學與社會發展學院特聘教授洪漢鼎 一． 20世紀90年代初德國電視舉辦一次關於“人類缺少什麽”的電視談話，邀請者有90高令的伽達默爾。談話的出發點是前蘇格拉底時代的一句晦澀的話：“人類之所以走向毀滅，是因爲他們不能把起點與終點聯結起來”，據說這句話是一位古希臘醫生並且曾是畢達哥拉斯的學生阿爾克邁所說，此人大約生活於公元前6世紀末。這句話的後代詮釋是：自然界日月星辰能把終點與起點聯結爲一個整體，故它們冬去春來，週爾複始，永恒存在，而人類卻不能這樣循環，他們死而不歸，一去不返，故必然毀滅。用歌德的話來說，自然界春夏秋冬，日夜交替，在每一次結束之後又有一次新的開始，而我們人類在自己的生活旅途中卻是不斷踉蹌地跌倒。這句話的現代詮釋是：我們之所以走向毀滅，是因爲我們不能思攷一種我們能從其整體性出發正確生活的原則或統一根據。 哲學歷來就有一個計劃，就是抵擋這一跌倒，就是盡量使不知所措的人鎮靜下來或使他們恢複平靜。哲學從一起始就在尋找這種統一基礎，提出了各種解決方案，但這些方案通過尼採和後現代主義，似乎都被徹底地推翻了。 二． 黑格爾說：哲學就是“在思想中把握它的時代”，什麽是我們和我們時代的狀況呢，這次會議的主題是詮釋與文化，這應當說是針對當代而說的，當代是何特征呢，正如很多人所說，這是一個危機時代，從各方面的情況看來，我們這一時代確實可以說是危機時代，如經驗危機，科技危機，政治危機，民族危機，甚而宇宙危機。對這種危機時代，我們可以從兩位哲學家的思攷尋求一些途逕。我們知道，胡塞爾和海德格在20世紀30年代曾經不約而同地對這個充滿了深度危機的時代提出了診斷，他們認爲這個時代的根本危機在於遺忘，在胡塞爾那裏是對生活世界的遺忘，而在海德格那裏則是對存在的遺忘，雖然身處遺忘中的人無法提供治療方法，但作爲社會醫生的古老角色，哲學家可能通過對歷史災難病譜系(Anamnese)分析，即通過發現最初的開端和對它的特性的分析來促進診斷。胡塞爾最早用了一詞即“觀念化”(Idealisierung)來解構當代危機的起源。什麽是觀念化呢，簡單說，就是用一種理想的所謂完美的境界來規範或控制自然和社會。舉胡塞爾的例子，當一個木匠在制作一個圓桌時，他要求他所制作的圓桌盡量達到圓，顯然肉眼是不可能實現的，因此要引用工具如圓規等，但這還不能完美，再後必須要引進木制機械，即使這樣，我們也不能說我們制作的圓桌已達到絕對的“圓”和絕對的“平”。胡塞爾在其歐洲科學危機與先驗現象學一書中用伽利略的例子來說明這種觀念化的過程。在我們要求平面的精確性中，我們的思想完全被那些導向它們不斷完美化的過程所控制，我們不斷想象有一個過程，在這過程的結尾，我們有能力達到這樣一個終點，即一種極限值，絕對的“平”。正是這種觀念化，我們脫離了真正的生活世界，我們都按一種理想的絕對值來看待自然和社會，他說：“自伽利略起，觀念化了的自然就開始不知不覺地取代了前科學的直觀的自然…..在幾何的和自然科學的數學化中，在可能的經驗的開放的無限性中，我們爲生活世界(即在我們的具體的世界生活中不斷作爲實際的東西給予我們的世界)量體裁一件觀念的衣服(Ideenkleid)，即所謂客觀科學的真理的衣服。就是說，通過一種能在每一個別情況中實際實行的，並能被不斷證明的方法，我們首先爲生活世界的可具體地被直觀的形狀的實際的和可能的感性的充實構作量值指數，然後用這種方式獲得預言直觀地被給予的生活世界中的具體的，現在還沒有被實際地給予或不再被實際給予的事件的可能性”(59)。 在胡塞爾看來，世界出現的所有問題和危機似乎都與這種觀念化或觀念的外衣相關。他認爲，科學的危機實質上乃是哲學的危機，這種危機根本就是人的危機，他寫說：“哲學的危機意味著作爲哲學總體的分支的一切新時代的科學的危機，它是一種開始時隱藏著，然後日漸顯露出來的歐洲人性本身的危機”(13)。爲什麽是歐洲的人性本身的危機呢，胡塞爾認爲歐洲的人性就是理性，真正歐洲人的人性就是對理性的信仰，早在古希臘，episteme(純科學)是與doxa(意見)相對立，episteme作爲一種典範，賦予一切事物以價值，目的和最終意義，這就在最初爲歐洲人觀看世界設立了一張藍圖，以後通過柏拉圖的理型論更固定了這一藍圖，並且成了形而上學的本質，從而造成對具體活生生的生活世界的遺忘。 純科學與意見之區分，在海德格那裏，標志技藝(techne)之産生，而通過技術，人自身在隨之而來的形而上學時代中便越來越多地成爲自然的主宰者。海德格認爲，在柏拉圖那裏我們還可以覺察到對最初意義上的技藝的一種理解，但後來柏拉圖走上形而上學的存在之遺忘後，技藝在形而上學中就演化爲技術(technik)。海德格