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关于宗教 宗教产生的原因 恐惧——敬畏（自然、死亡） 痛苦——救赎 中西宗教文化比较 非宗教的人生和对超越的向往 多元信仰和一元崇拜 王权与教权 非宗教的人生和对超越的向往 宗教之所以产生是源于人类对自然的敬畏，以及对摆脱现实痛苦的救赎的期待，追求灵魂净化的祈祷，精神上对生命本源和意义的追索。宗教是人类为自己寻找的精神家园。 人类宗教的发展，都经过一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥理性的文明宗教演进的过程。 但是，由于不同的文化在进行这个过程的时候选择了不同的尺度，使得宗教发展的轨迹和方向各不相同。 在对待宗教的态度上，中国文化就体现为对现世生活的热爱，具有人本的价值尺度；西方文化则表现出了对一个超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本的。 非宗教的人生和对超越的向往 中国——非宗教的人生 西方——对超越的向往 中国——非宗教的人生 中西宗教文化的分道扬镳始于人类由原始信仰走向文明宗教的进程中。 中国文化发展到西周，对后世影响最大的一个特点就是神本观念的明显衰落和人本思潮的广泛兴起。 到春秋战国时期，当时的知识分子出于对现实政治的忧虑，对超越现世人生的彼岸——来生或者是鬼神世界并不关注，而是倾向于入世和人道的价值取向。 与西方哲学沦为神学婢女的状况不同，中国的宗教信仰一直让位于儒家思想。 佛教与中国本土文化的冲突 1、在印度和尚第一，皇帝见和尚下跪，在中国王法大于佛法，和尚见皇帝下跪。 2、印度和尚剃度以示舍弃一切。中国儒家认为身躯、头发为父母精血，应视之如命，还要在头上烧洞，就更不行了。 3、印度和尚要出家，儒家则讲 “不孝有三，无后为大”，“父母在，不远游”。 4、印度和尚当时靠野生物充饥，且视牛为天神。而中国当时已喝酒吃肉 。 禅宗：佛教中土化的结果 1、重视现世：“勿离世间上，外求出世间”；“若欲修行，在家亦得，不由在寺”；“心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则孝养父母，义则上下相怜”；“逢境对境，见色闻声，开眼合眼，悉得明宗”。 2、重视直觉、顿悟：“拈花示众，默然一笑”；“菩提只向心觅，何劳向外求玄”，“以心传心，不立文字，皆令自解自悟”，“一切万法尽在自心中，何不从自心顿现真如本性”，见性成佛。 道教：中国唯一的本土宗教 1、道教在保留原始方术方技的基础上，在东汉年间佛教的刺激下，通过整理经籍、制定仪规，于南北朝正式使用道教名称。 2、道教的核心是神仙思想，追求现实利益的理想：一是个人长寿永生，二是社会和谐安乐。既出世又入世，努力寻求现实满足。 3、道教的经典是《道藏》。分四大部分：教义、方术（符咒、法术、斋醮）、医术（内丹、外丹）、伦理（戒规、功过格） 就中国人对待宗教的态度而言，也是实用主义态度：“平时不烧香，急来抱佛脚”， “有奶便是娘”，是宁信其有，不信其无。 在这种价值尺度的导引下，宗教所有的超越性质(即宗教性)被抽取一空，剩下的只有保佑现世人生的幸福和安乐的功效，概括起来恰如梁漱溟所说的“非宗教的人生”。 西方——对超越的向往 与中国文化不同的是，西方文化经历了一个从原始宗教到现代启示宗教的发展过程。 宗教对于西方的意义 宗教的最大意义是对人的约束，即人的存在是有限和有罪的，在无所不能的上帝面前，所有人都是渺小的，所以人对神始终怀有敬畏之心。 这种约束与中国儒家文化的道德约束有着相似的功能，因此，在西方，宗教与道德是不可分割的，即在敬畏上帝惩罚的阴影下对灵魂与欲望进行道德反省和自我约束，并执着期待于身后的救赎和解放。 这种宗教道德的约束对于崇尚个人主义、功利主义的西方人来说，恰恰起到了制衡的作用，从而确保社会的稳定发展。 宗教对于西方的意义 “上帝面前人人平等”的观念在启蒙运动之后，为“自由、民主、平等”的民主价值观和天赋人权的理想提供了思想武器，并被自然转换为“法律面前人人平等” ，从而使法律获得了宗教强有力的支持。 宗教还使没有血缘关系的人与人之间因为拥有共同的信仰而彼此信任，共同合作。 清教徒讲求勤俭节约和刻苦工作的宗教伦理更是西方资本主义精神得以产生的原因，并对西方社会的进步起到了重要的推动作用 宗教缺失对中国的影响 对于家国同构的中国传统社会，儒家以家为中心的思想足以确保社会稳定而有序的运转。因而，宗教在中国传统社会始终得不到重视。 但在中国现代化的进程中，面对西方个人本位思想的影响，失去了传统文化的中国，靠什么来约束个人的利己欲望？失去了信仰的民族将如何走向现代化？在残酷竞争的现实生活中迷失自我的人将如何寻找自己的精神家园？这恐怕是摆在当代中国极其迫切的难题。 多元信仰和一元崇拜 中国——多元信仰 西方——一元崇拜 殷人祭祀对象 儒 三皇、五帝、尧、舜、禹及祖先崇拜 对天、地的崇拜 对社稷的崇拜 龙、凤崇拜