「身体」与「意识」-现象学中心.doc

「身體」與「意識」概念在梅洛龐蒂「肉身主體」所獲得新的意義視野 吳若慈 前言 近代笛卡兒以來，各種學說思想對解決心物二元問題、身心問題的努力所在多有，這主要是來自於笛卡兒對知識根源的奠基，透過全面懷疑的方法，突顯了「自我」(I)概念在知識系統中的重要性。由於「自我」被用「思維(cogito)」的意義界定，使得存在於時空的物質世界與不佔空間的思維在特定的同一個人中產生無法相互化約的二分困境。「思維」概念的出現，在於可以通過徹底的懷疑測試，成為清晰明確的自明基礎，進而撐起整個知識系統的客觀有效性。但正是由於以「我思」界定「自我」概念的關鍵性突破，使得「主體性(subjectivity)」概念萌芽與確定，深遠地影響後來的主體哲學之發展，與此同時，主客二分的各式議題與爭論再也無法徹底消除與解決，同主體哲學不斷發展下去。 接續的發展中，有兩套較為極端的理論眼光，分別偏重主客來說明「自我」概念的特性與意義。他們分別是胡塞爾現象學意義下的超驗自我(超驗主體性)與萊爾(Ryle)的行為主義(Behaviorism)意義下的自我。 行為主義最基本的理論原則是以行為作為理論或研究對象，主要原因是要訴諸可觀察、可實驗的元素來作為建構可靠客觀的理論基礎，避免主觀的不確定性與獨斷性。由此觀點出發，萊爾將自我拉到與他者一樣的理論地位，將自我視為與他者的可觀察行為相若的存在，而此外不具有更深層的概念涉入其中。相反，胡塞爾確是將主體提升到超驗的位置，尋笛卡兒的道路建立起一套主體哲學，以主體為最自明清晰的超驗的理論基點，由此始點出發納入外在經驗，使世界與他者成形。交互主體性的概念就是胡塞爾為了要使他者在其主體理論體系中有適切的安置而發展出的概念，將他者化為他我，使之為主體的構成部分。 以意義建構的面向來說，行為主義式自我的意義來源，是以作為存在物理世界(自然世界)中的具體身體對外來刺激的反應這種模式(刺激-反應)來說明的，以科學方法上的觀察與實驗之結果確立意義；而胡塞爾的超驗自我之意義，是根源於意識的意向性特徵，任一意識活動必定對應一意識內容，也就是意識一定是關於某物的意識，意識本身就有主動建構意義的特性。這兩種相對極端的「自我」意義，在梅洛龐蒂那裡獲得一種特殊的調和，行為主義機械式的身體成為肉身主體(body-subject)，現象學意義下意識的意向性成為身體的意向性。梅洛龐蒂提出身體圖式(body image)的概念，重新界定身體的意義，並且對其賦予主體的意涵，這樣的身體同時具有主動性與被動性，而知識系統的建立與人跟世界的關係，正是以此新的身體意義為基礎和前提而成立的。 以下分別對「身體」和「意識」在行為主義與現象學脈落下的定位進行簡要說明，再呈現這些觀念在梅洛龐蒂系統下的新意涵與主體哲學發展至此對笛卡兒是二元論的新突破。 1.身體(Body) 身體的意義從笛卡兒以來並沒有太大的差異。身體被歸於物質實體(material substance)的範圍，依此範圍而來的基本界定可以對身體做如下說明：一、身體本身是物理的存在，佔有時空；二、身體是物理世界的一部分，其存在樣態服從物理法則。心靈則屬於另一實體範圍，只佔有時間，不服從物理法則。在笛卡兒身心是互相獨立的，但他肯定兩方互相影響，只是其中的關係神秘難解。 在萊爾意義下的行為主義(形上學的行為主義)，正是要銷解笛卡兒心靈實體的迷思，也就是著名的「機器中的幽靈說」(the dogma of the ghost in the machine)。他的做法便是企圖將心靈實體的特性均化約在身體實體的範圍中來解釋，也就是以物理法則做解釋的尺度，以在時空中的觀察結果為可信的材料，因此身體的物理特性被全面性的強調，對「自我」的統一意義來說，身體的物理性佔據了重要的角色，「刺激-反應」模式是意義匯集的依歸。 在胡塞爾，身體(Leib/living body)的基本意義有二：一是身體是物質性的存在，具有延展性，佔有空間；二是身體能建立屬己的感覺，這種感覺的建立是靠身體的區位化作用(localization)發生的。第一種身體的意義與傳統的看法沒有殊異，是一種無生命的身體；而通常對身體的討論重點適放在第二個意義，此意義下的身體依靠觸覺與痛覺完成區位化作用，並在動覺中而產生身體的本體感受(proprioception)，以這種方式標定「我的身體」。 所謂的區位化作用