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浅析西方人本主义哲学的特征及其存在意义 　　人类自从诞生之日起便在思考“世界是什么”、“人是什么”的问题，人类为自己寻找着秩序、确定着秩序，使自己的生存不至自日而有确定感。从柏拉图的“理念”，到笛卡尔的“我思”，从文艺复兴时期人文意义思潮的兴起到近代理性意义的确立，对理性的崇拜成为哲学的出发点和核心。近代理性意义把理性看作人的本性，由此来强调人的价值和地位。他们认为，在理性知识的武装下，人类的力量是巨大的，马克思也感叹道:“资产阶级在它的不到一白年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。 　　然而资本意义工业化的进程也给人类带来很多困境，在造福人类的同时，隐藏着生存的威胁，主要表现在人越来越被一种异己的、无形的、物的力量束缚。这种力量并没有给人类的心灵带来进化，反而使高度发达的物质生产与贫瘠的精神世界之间的矛盾加剧。激烈的社会震荡，周期性的经济危机，特别是两次世界大战中，法西斯意义灭绝人性的迫害等，都使世界开始探索更深层次的、关于理性和人性的认识。 　　如此看来，理性并不能解决“人是什么”的问题，理性建立起来的社会秩序也并非完美无缺，理性和科学的结合带给人类的并不全是合理，义。当理性原则受到质疑的时候，人类的精神世界便有崩溃的危险。社会秩序需要理性之外的力量来重建，人类的内心深处也需要另外一种哲学来解释。19世纪早期的叔本华，到尼采、柏格森，20世纪的海德格尔、萨特等思想家，开始在哲学中思考人的生存问题，西方现代人本意义哲学运用而生。 　　一、西方现代人本主义哲学的特点 　　首先，西方现代人本意义哲学的兴起，直接地同批判理性联系在一起。 　　传统理性意义哲学的发展，最终导致理性自身的危机和人的危机，对人的理性卞体地位的强调使人的本性发生迷失。现代人本意义从批判理性意义出发，极力强调人的非理性特征，并目从人的非理性存在来对抗理性，以人内在的价值来对抗理性外在的法则，非理性情感欲望最终取得了在生命存在中应有的地位，非理性意义也在哲学领域占据了一席之地。叔本华将人的本质看作是，人对不可遏制的本能欲望的追求过程中产生的加苦。尼采则将“酒神”和非理性的本能冲动，认为是人性最深刻的体现。生命哲学代表人物柏格森则认为，宇宙最根本的不是精神或物质，而是一种永不停息、持续不断的生命冲动(称为“绵延性”)，这种“绵延性”不能通过理性来认识，只能靠直觉式领悟。“直觉是进入这座生命大厦的高贵的特权”。可见，非理性意义成为西方现代人本意义哲学的一种主要倾向。 　　其次，西方现代人本意义哲学拒斥形而上学。 　　传统哲学是一种卞体的形而上学，表现为对世界对立的一元划分，以及对一种超越经验的“实体”或“本质”的追求。现代人本意义哲学家则一致地对卞体形而上学表示拒斥。 　　叔本华认为，作为“表象的世界”，包含了卞体和客体“两个半面”，这两个半面相匀_依存，不可分离，每一个半面都只是由于另一个半面的存在而存在，“存则共存，亡则共亡”。尼采认为，应当摒弃传统形而上学中关于卞体、客体、实体、本质的概念，超越一元分立，超越知识论，达到万物一体的境界。海德格尔批判了笛卡尔以来的把人与世界关系作为“外在”关系的观点，认为人与世界的关系，是两种东西在空间中并列的关系:人在世界“之中”，是指一个存在者放在另一个存在者“之中”。现代人本意义哲学将卞体、客体作为共生的两个存在，拒斥形而上学对人的卞体性发挥的约束，极大地提升了人在世界格局中的卞动性。 　　第二，现代人本意义哲学中的“自我”不是组成社会的“人”，而是人的生活和行为实践活动本身。 　　不同于马克思意义哲学中的“人”，是作为“类”而存在，具有社会性。现代人本意义哲学强调普遍人性、一般人性，把人从社会关系中剥离出来，单独考察，认为只有这样才能揭示出人本质。 　　其中，尼采的“超人”学说指出，“生存和生活的实质就是强力意志。这是一种无所不在的，自日的，要求存活的不断打一张的力”，“展示强力意志的认识自我创造的超人”。萨特则认为，个人与社会关系是一种对立的关系，人要实现自由，就必须保持人的独立性，把人当做纯粹的卞体而存在，在思想和行动上摆脱其他千日可社会的束缚。 　　对个体真实生存状态的关注，成为人本意义不同于近代人文意义，也不同于马克思意义哲学的最突出的特点。也是从这一点上来说，人本意义给处于动荡不定社会关系中的个人更多的精神启迪。 　　二、西方现代人本主义哲学的意义和启示 　　首先，与理性意义建构起来的社会秩序不同，现代人本意义哲学的非理性意义是一种对社会秩序的重建。 　　理性意义架构下的社会认同以一元论为主，社会价值体系单一，容易使社会政治走向集权化，人