民族文化的发展与利用的论文.doc

民族文化的发展与利用的论文 一、文化民族主义的产生及发展 自由主义的文化民族主义以个人主义为基础，崇尚西方自由主义，他们虽然有时候也致力于对中国传统文化的挖掘，使其与西学对话，但只是异中求同;激进主义的文化民族主义则基本否定中国传统价值观念，要求对中国传统文化进行全面改革，提倡全盘西化式的西方民主、自由、选举权等。历史证明，无论是保守的、还是自由的、激进的文化民族主义都难以长期引领中国文化价值观念。从20世纪八九十年代开始，文化民族主义出现新的波动。20世纪八十年代末，激进主义的文化民族主义遭到打击，转而进入文化保守主义。到了21世纪，文化民族主义在快速的全球化与现代化进程中，催生了新的文化形态。这种新型的文化形态作为一种主流形态，逐渐达成了一种共识。在此共识之下，文化民族主义不再是文化保守主义。它体现了一种对本民族文化的尊重与热爱，为政治民族主义的发展提供了文化的土壤与意识形态支持，在争取国家独立、民族解放的斗争过程中，主要表现为一种积极力量。它不是盲目排斥外来文化的文化守成主义甚或文化保守主义，它们二者有明显区别。虽然文化民族主义与文化保守主义都注重民族文化和民族传统文化的价值，但是文化保守主义者一般都是文化民族主义者，但文化民族主义者却并不一定都是文化保守主义者。 全球化背景下，文化民族主义得到了新发展。首先，全球化时代，只要民族国家还存在，民族主义就会存在;其次，在全球化的竞争中，发达国家凭借各种优势不可否认地占据主导地位，中国仍属于发展中国家，会受到各种不平等的国际秩序的挤压;再者，随着改革开放的加速和崛起进程的推进，中国必然会加大与西方霸权主义的竞争，在西方发达国家的利益冲突中，必然会激发出中国民众的民族主义意识。种种客观现实决定了民族主义在中国的客观存在。文化民族主义作为民族主义的次元要素也必然是当前中国的客观存在。当代，中国的文化民族主义首先表现为传统的民族精神，主要是作为与西方文化相对立的意识形态架构，为了维持个别性和差异性，强调一定族群的文化同质性，排斥其他族群的文化异质性，以适应族际之间的关系。但是，随着现代经济模式的确立，文化交往越来越繁频，文化结构发生了根本性的变化，并且具有了一种超越本民族而信奉人类同一性的普世主义色彩。 二、民族文化自觉的困境与出路 文化自觉，是文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。文化自觉是一个艰巨的过程，费孝通说:“文化自觉……只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基础上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则”。 对于文化自觉的界定有三层意蕴:首先，在追求现代性的发展中，要充分认识本民族传统文化中对现代生存有重要精神价值的内容，自觉对待民族文化中具有普适性意义的部分，并让其在新的时空条件下得到光大;其次，注重理解和诠释他者文化的经验和长处，并能够针对社会实践需要，博采众长，自觉吸收他者文化中的精华，运用到自身文化建设中来，在多元文化中自觉交流、吸收和整合，增强文化力量，形成一种人类和谐的文化理念;最后，在分析、比较、鉴别、吸取和整合传统文化、外来文化中，自觉实现文化创新。这三个层次既包含了本民族文化的发展，又包括了他者文化及二者的融合发展，也就是说，民族文化自觉既要考虑本民族文化，也要考虑他者文化还要顾及两者的融合。民族文化一般包括物质和精神两个层面，是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的;民族文化自觉是一定的民族文化在文化全球化背景下形成的。在文化全球化的同质化和多样化正反两大效应的促动下，各民族国家对自身的民族文化进行了反思和挖掘，从而形成了民族文化自觉。民族文化自觉也就是人类自我实现所必需的全理性自觉，在这一自觉中，把握合理内核，返本开新地弘扬民族文化，同坚持以辩证法精神对待中西方先进文明建设和人类文化运动、人类命运思考汇于一个切入点上。但是，当前中国民族文化自觉面临着国内外的多重困境，这种困境尤其表现为西方文化的强势入侵和多元价值观的相互并立。在此，我们必须首先要提到的是，近现代的中国在历史选择的重大关头，自觉选择了马克思主义。近百年的历史证明，马克思主义适合于中国的基本国情，使中国取得了革命和建设的一次又一次胜利。但是，当前，马克思主义中国化进程受到了各种思潮的冲击。我们并不排斥各种思潮的相互激荡和自觉选择，马克思主义本身便是中国传统文化对西方文化引进、消化、吸收的典范，但是，多元价值呈现，年轻一代普遍的信仰缺失，少有人生理想等等，这些现象使我们明白，完善、重塑马克思主义信仰是当务之急，而完善和重塑的任务就是把马克思主义本土化，和中国的优秀传统相结合。至于那些把马克思主义同中国传统文化完全割裂开来的想法，是