第八讲庄子的自由.pptVIP

一 至真的庄子 庄子，战国时期思想家，道家学派的代表人物．名周。约生于公元前369年，卒于公元前286年。宋国蒙(今河南安徽交界处)人。他在蒙这个地方作过管漆园的小官(“漆园吏”)。 今存《庄子》有三十三篇。其中内篇(七篇)传统认为是其自著，其余各篇（外15，内11）则疑为其门人或后学所作。《史记·老庄申韩列传》： 楚威王闻庄周贤，使使后币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牲乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我！我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。 庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！” 庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此 龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？” 二大夫余曰：“宁生而曳尾涂中。” 庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。” 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” 二 自本自根的“道” 《庄子》哲学博大精深，《庄子》中“道”的性质和特征，也如此。 庄子言： “夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》） 在庄子那里，“道”的意义首先呈现为：道非一物，道遍在一切物中。老子仍有执无之嫌，仍有将道视为一物之嫌。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第40章）此语具有无先于有、道先于天地的内涵，并因此而有关涉宇宙论的始源意义。 虽然庄子也认为，“道”在天地之前，天地乃其所生；如有帝鬼，帝鬼亦由“道”而神。 “道”为一切之本根，而更无所本，更无所根，是自本自根，自古以来便存在的。但庄子却不欲使道落入时间之流中。“为久”“为老”就意味着道作为一物的存在有一个时间上的起点。当庄子说“先天地生而不为久，长于上古而不为老”时，就是要取消“道”的时间在先向度。 相对于“无”来说，此“道”有情有信，确是实在的，是有（非无）。而相对于“有”来说，“道”又无为无形，不可名状，不可感觉，非“有”（具体物之“有”）。“道”在太极之上，在六极之下，却又不可说它是“高”和“深”，因为“道”并非物之在高处，在低处。“道‘在空间上，遍在于上下四方；在时间上，亘古固存，无起点，无终点。 道是什么？“道”是不是一物？“道”是有或是无？“道”（或宇宙）有没有一个时间上的开端？“道原”问题，缠绕着庄子。庄子担心人们会误会“有始也者”为一个现成的终极的开端，所以，他在《齐物论》中提出了那段著名的论述，并因此而被认为是“不可知论者”。庄子说： “有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者。有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎。”（《庄子·齐物论》） 在《庄子》中，“无”虽然可能具有原始状态的涵义，但庄子从“有始”到“未始有始”，再到“未始夫未始有始”；从“有有”到“有无”，到“未始”“有无”，再到“未始夫未始有无”的层层推溯与追问，意在“虚无化”人们对“道原”问题的固定化、静态化的理解，意在消解人类对于“道”的时间上起点的追问。由此，庄子的“无”也可视作一种“虚无化”行动。 庄子在下面借对《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”这一语句的解释，阐发了他关于“道”的思想： “天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三……自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三。而况自有适有乎！无适焉，因是已。”（《庄子·齐物论》） 这段话说明了庄子对于《老子》“道生一”一句的独特理解，他已化宇宙生成过程中之“一”为与天地并生、与万物为一的一体存在状态之“一”。 庄子通过对老子此句的创造性阐释，化“道原”问题为“道言”问题，认为对道与宇宙本源的追问与言说是“自此以往，巧历不能得”的。所以庄子说：“六合之外，圣人存而不论”。与其言而无得，不如默而无言。庄子对于人们对道的追问，总是予以消解： 东郭子问于庄子曰：“所谓道恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁”。曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰