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中庸之道及其当代价值 09政A 094020055 谢东灵 摘要 中庸之道是孔门的看家本领，同时也是人生处世的真谛，更是社会展所应遵循的准则。中庸之道不是消极的处世之道，而是通往高明境界的最佳途径。 关键词：中庸之道；孔门看家本领；当代价值 提起中庸之道，很多人往往会将它与折中调和、不偏不倚、不左不右， 不说好也不说坏的老好人思想以及与世无争、不求进取的人生哲学联系在一起。尤其在上世纪的“批林批孔”中，中庸之道更被当作批判的重点，以至到了今天， 在有些人的心目中，“中庸之道”仍然是一个贬义词。其实，这样的认识是很不正确的。实事求是地说，中庸之道不但是孔门的看家本领，同时也是人生处世的真谛，更是社会发展所应遵循的准则。我们今天要坚持科学发展观，要建设和谐社会，都是可以借鉴中庸之道的。换言之，中庸之道是中国传统文化中的一处亮点，是中国古人留给我们的一笔宝贵的文化遗产。 一﹑作为孔门看家本领的中庸之道 所谓中庸之道为孔门的看家本领，其说来自宋代的大理学家程颐。程颐在为《四书·中庸》第一章所作的“提示”中说：此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。所谓“心法”，是指口授心得的方法，非笔墨所能尽传。而中庸之道便是孔门靠口授而传于后代的一种心法。只是到了孔子的孙子子思那里， 担心年代久了传授会有差错，所以才把它整理成书，并经子思的学生又传给了孟子。程颐还认为，《中庸》一书意味无穷，都是实实在在的学问，可用于实践，而这种学问是人一辈子也用不完的。那么，何谓中庸之道呢？ 所谓“中”，即正的意思；所谓“庸”，即常的意思（也有人释“庸”为用）。而所谓“中庸之道”，即中正之常道，也就是人们经常遇到的、时时应遵守的一些普遍的道理。“中庸” 既是孔门所创立的一种伦理道德学说， 同时又是孔门处理大小一些事情的原则和方法论，故于孔门具有非同一般的意义。孔子说： “中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）又说：“君子中庸，小人反中庸。”（《中庸》）可见，在孔子看来，中庸是一种最完美的道德，它甚至已成为区分君子与小人的标准。但能够做到中庸的人却实在太少了。在孔子心目中，只有远古的圣君舜能做到这一点，还有孔子的高足颜回也能“择乎中庸”（《中庸》），并时时服膺它。下面我们便来看看孔子所说的“中庸”即中正之常道的具体内涵。《论语·先进》记：子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？” 子曰：“过犹不及。”此记孔子弟子子贡与老师的一段对话。子贡问孔子：“颛孙师（子张）和卜商（子夏）两个人，哪个要强一些呢？”孔子回答：“颛孙师做起事来有些过分，而卜商做起事来常常达不到。”子贡又问：“那么，是否可以说颛孙师要好一些呢？”孔子肯定地说“做事情过了头和达不到，同样是不可取的。” 这就是人们常说的“过犹不及”。而“过犹不及”便是孔子中庸思想的精髓。我们知道，人们在处理各种事情的时候，不外有三种情况：一是做过了头，二是未能达到，三是恰到好处。而孔子的中庸之道便是要追求这种恰到好处的效果，要把握事物发展的最佳状态。也就是说，处理任何事情都要把握一个“度”，既不能过分也不能达不到；只有“适度”了，才能“中庸”，事情也才能做得好。孔子便把这种最合适的“度”也就是处理各类事情的最佳做法称作“中”。而这个“中”，当然不是正中间，不是半斤八两（十六两制），不是绝对平均，它应该是一个求得事物各方面平衡的平衡点。找到这个平衡点了，事物便能够平衡与和谐。 显然，要做到中庸，必须反对三种倾向，即“过”、“不及”还有折中。再以数学上的“黄金分割” 为例来说。所谓“黄金分割”，是说将一条直线分为两部分，要使其中一部分对于全部的比等于其余一部分对于这部分的比，这样的比例关系容易给人以美感。例如图画的构图、报纸的排版、公园的建造以及工艺美术或日用品的长度与宽度之比， 实际上都遵循着“黄金分割” 的原则。倘非如此，人们就会觉得不美。“过犹不及”。这种“黄金分割” 方法还被运用于“优选法”。其所谓“优选”，实际上也是要以合乎“中庸”为优。类似的事例还有很多。比如我们配眼镜，也是要适“度”，度数高了不行，度数低了也不行， 只有恰如其分，才能达到最佳效果。 为了能确保达到“中庸”，与“叩其两端” 相联系，孔子还提出了“攻乎异端”的主张。《论语·为政》记孔子的话说：“攻乎异端，斯害也已。”意思是说，批判那些不正确的议论，祸害就可以消灭了。在这里，“异端”不是指不同的学说，因为孔子在时，诸子百家还没有出现，所以“异端”只能是指那些不正确的议论，即在处理问题时那些“过”与“不及”的偏于两端的议论。由 于这些议论影