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纵浪大化、一任自然 　　摘 要： 《形影神》组诗，集中体现了陶渊明的人生态度。陶渊明用形、影、神三者的对话表达了三种不同的人生境界，反映了魏晋时代的多种生命价值观。陶渊明通过对形、影、神的思辨，以“神辨自然”的方式找寻人生价值与生命归宿，更用自我实践的自然生活方式表达对生命的尊重与思考，体现了魏晋时期生命思想的高度，具有丰富的哲学内涵。 　　关键词： 陶渊明;形影神;生命;自然 　　文献标识码： A 文章编号：2015 　　一、形影神现、追问人生、形影所累、神释自然 　　汉魏以来，天下多变、朝不保夕，文人名士们多饮酒食丹，行为放任，个性飞扬。那悲歌慷慨的建安风骨、梗概多气的正始之音，无不彰显着面对死亡时个人意识的觉醒。在动荡之下，许多人的生命稍纵即逝，人生的乐章被迫中断，在死亡的拷问面前，凡花只一现便归入沉寂，而一些伟大的人格经过它的洗礼，却迸发出宝贵的生命价值和伟大的哲学思考。陶渊明的《形影神》正是其时精神的杰出代表。 　　《形影神》是三首富于哲理的组诗，约作于晋义熙九年（公元413年），那年陶渊明四十九岁。陶渊明自四十一岁辞官之后，躬耕田园，远离世俗，他的家几经迁徙，始终与庐山遥遥相望。当时的庐山是南方传播佛教的中心，庐山东林寺高僧慧远，大力宣扬净土宗教义，其言论及思想影响至深。法师本人博学笃厚，崇拜者众多，后与陶渊明并称的“浔阳三隐”之周续之、刘遗民都先后加入东林的莲社，陶渊明虽也与慧远有交，却因理念不同始终婉拒慧远的一再邀请。元兴三年（公元404年），慧远作《沙门不敬王者论》：“火之传于薪，犹神之传于形。火之传异薪，犹神之传异形” [1]， “形尽神不灭”说由此诞生;义熙八年（公元412年），慧远又立佛影，作《万佛影铭》：“廓矣大象，理玄无名。体神入化，落影离形” [1]，一时之间，“形尽而神不灭”论传播甚远，陶渊明有感于慧远之论，作《形影神》三首，通过形影神三者的对话与思辨，表达了他独特的哲学思考。 　　陶渊明在《形影神》三首序中写道：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉;故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。”[2]三首组诗依次为：《形赠影》、《影答形》、《神释》。 　　形神问题是中国哲学中的一个重要命题，道家哲学中涉及形神关系的论述很多，从道家哲学中《文子?下德》的“太上养神，其次养形” [2]到《淮南子?原道训》中提到的“夫形者，生之舍也;气者，生之充也;神者，生之制也;一失位，则三者伤矣” [4]，再如汉初司马谈在《论六家要指》中说：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死”[5]，更直接地指出了形神合一。陶渊明对形神的认识基本上本于道家的自然思想，这在他的诗前小序中已有说明：陶渊明认为世间之人，无论贫富智愚，都在拼命地维持生命，其实是十分糊涂的事，所以他极力陈述“形”和“影”的苦恼，而以“神”来辨明自然，为了解除人们的疑惑，他揭出“自然”二字，以立其人生之根本，彰显了自己的人生观。 　　二、提壶把盏、诗酒自娱、忘却荣辱、精神自由 　　《形赠影》一首主旨在于说明人生之短暂，不如自然之永恒，不如在酒中求得解脱，以求在乱世中苟全性命， 那便是“得酒莫苟辞” [2]。 　　魏晋时期，饮酒作乐的生活方式多已有之，魏晋名士们对酒当歌的人生态度仿佛给了陶渊明一个良好的启发―― 　　“三日不饮酒，觉形神不复相亲。”[6] 　　“嵇康为性好酒，傲然自纵，与山涛、阮籍无日不兴。”[7] 　　“伶尝乘车，携一壶酒，使人荷锄而随之，谓曰：‘死变埋我。’”[8] 　　就连陶渊明自己也一生耽于酒―― 　　“性嗜酒”、“造饮辄尽，期在必醉。”（《五柳先生传》）[2] 　　“平生不止酒，止酒情无喜。”（《止酒》）[2] 　　“泛此忘忧物，远我遗世情。”（《饮酒》之七）[2] 　　“悠悠迷所留，酒中有深味。”（《饮酒》之十四）[2] 　　刘 芳：纵浪大化、一任自然――陶渊明《形影神》中的生命思考 　　湖北工业职业技术学院学报2015年第6期第28卷第6期 　　对平庸之人而言，“得酒莫苟辞”是他们抵抗大自然无言威压的途径。在天下多变，朝不保夕的时代，多数文人把酒当做精神的安慰剂、身体的止痛药、苦难的庇护所，无不凄怀酸楚，不能言状。酒弱化了他们生命的感受力，促使他们忘却尘世烦忧，但若“滋味不绝”，沉溺自醉无法自拔，又何以藉酒弥补生命有限之憾呢？ 　　“形”之所累本为生命之有限，人为求长生而饮酒忘忧，可酒醒之后呢？或长醉其中呢？此种“滋味不绝”之举并不能怡情养生，反而有损健康，于养生无益。任真自我的嵇康虽好酒成性但也曾正色告诫饮酒之害：“古之人，知酒色为甘鸩，弃之如遗;识名位为香饵，逝而不顾。”[7]真正的饮