“生活美育”是世上最大的美育.doc

“生活美育”是世上最大的美育 　　当今中国的美育，的确遇到了瓶颈，从最基础的美育――给孩子的艺术教育中最能体现出来。中国的孩子在忙什么？他们都在忙于音乐、美术、舞蹈的紧张考级，通过艺术进行美育的本有的愉悦早就消失了，其背后的逻辑就是“美育=艺术教育=技术培训”。有位定居旧金山的华裔妈妈曾告诉我，孩子学画画找美国老师还是中国老师大有不同，前者让孩子体会美感的创造，后者则着重技术的操练。在所有器乐门类当中，中国只有手风琴全球领先，尽管出了几位国际青年钢琴演奏家，但可知否，郎朗在国外学习时，专门的家教给他讲的是莎士比亚？五月一日倾听了钢琴大师布赫宾德钢琴演奏莫扎特钢琴协奏曲，你就会发现，中国钢琴家与大师们的差距绝不在于技术，而在于音乐表现的那种高境，而这境界要来自艺术家对音乐本身的理解，其背后则是深厚的美育根基。 　　哈佛通识教育改革让我们学到什么？ 　　说完最低端的美育，我们再来说高校的美育。在中国的通识教育尚未普及之际，当今美国的通识教育却在悄然转变。在哈佛大学的必威体育精装版教改当中，重新强调通识教育与自由教育的合体，而且以“审美”取代了“艺术”作为课程核心。我认为，这是一个重要转折，因为哈佛通识教育的重心从大写的艺术（Arts）转向小写的艺术（arts），这与我们新近强调的教育回归“生活美学”的思路是一致的，这就是要求我们也回归“生活美育”，因为生活美育才是真正的“大美育”。 　　众所周知，哈佛大学始终坚持要进行“既深且广”的人文与科学的通识教育。深就是指每门通识课都深入到了该专业的前沿，广则是说270门通识课覆盖了专业的方方面面。通识教育就像给学生开拓出深广的空间，如果只在某一越来越窄的领域知道得越来越多，那么就意味着专业化的狭窄。通识教育的深与广并不矛盾，只有深才能广，反之亦然。这就是为何理工科院校的学生也要必修艺术的道理，同时也是艺术类院校的学生需要修行人文学科的理由，这值得大陆教育体系加以积极借鉴。 　　实际上，哈佛大学的通识课程体系改革的重要改变之一，就在于以“审美”为核心的课程取代了以“艺术”为核心的课程。哈佛大学对“审美与阐释理解”类的课程要求是全面的。首先，启发学生形成批判性技巧，亦即使他们获得审美敏感性和诠释的能力。其次，对于原文的文本、单一或多维媒介的艺术作品进行导读。 再次，教导学生在理论框架下如何分析作品。最后，如果可能，还应参与到课堂之外的经验之中，如参观展览、观看表演和进行诵读，抑或与演员、导演、策划人进行交流，抑或让学生直接进行创作。 　　哈佛大学的通识教育致力于“自由人”的自由培养，与欧美的人权观念实乃内在相通。在西方美育研究者的眼中所看到的基本功能主要可以归纳为：首先，美育的首要价值在于欣赏艺术美，培养人的情思与意趣。其次，美育培养了人们的审美眼光，由此可以以积极方式改造自身与世界。再次，美育有助于从“人文教育”的角度培养“批判思维”。最后，美育可以提高人们对文化的多样选择的尊重与理解。 　　为何说审美是一种“基本人权” 　　实际上，审美本身就是一种基本人权，属于人的最基本的权利，这也是笔者新近提出的观点。这意味着，无论是接受文化艺术还是创造文化艺术，都应该被纳入到人权的体系当中，并且要得到更高层面的实现。《世界人权宣言》就强调了享受艺术与分享社会生活那是“人人有权自由”参与的，可以推论说，审美同样也是一种“自由人权”。 　　关于“基本人权”属于艺术的部分，不仅仅要去保护创造者的权利，而且，接受者们的权利也要得到保护。接受者较之创造者而言，无疑占有数量上的大多数，而人人皆有权去分享文化、艺术与科学成果。但即使提供给民众大量的丰富文化艺术作品，却未必能够为人们所接受，这就需要推动素质教育与美育的深入播撒。因为没有相应的“审美素质”的人群，即使面对好的文化艺术作品也不能参与。所以说，在保证审美作为人人分享的权利的同时，推动民众的“审美文明”的基本素养之培养，就有赖于以通识教育为高级范导的“生活美育”之实施。 　　如果说传统的艺术是少数人的艺术，毕竟是“与少乐乐”的艺术，接受美育的人群还相对有限的话，那么，当今的美育作为一种公共文化服务则是为了公众而实现的，“与众乐乐”的艺术成为主流，这样就能使得绝大多数的人权得到审美的享受与福利。从政府职能的实施角度来看，要把社会上的审美供给作为一种“公共文化服务”。从接受的角度来看，这些产品要被视为一种“审美福利”，在这种审美福利的提供者那里，政府就应该充当重要的调控角色。过去我们的社会美育建设，采取了“大政府、小社会”的基本模式，现在应该反过来，采取“大社会、小政府”的崭新模式，社会各个群体与机构理应更多地积极参与美育活动。这也意味着，政府在公共艺术建设中，已在管理方面走向宏观调控，在服务方面走向微观提供。 　　我们当今的时代，就是“生活