《百鸟朝凤》：吴天明拿到了文化的账号，却没找到密码.docVIP

《百鸟朝凤》：吴天明拿到了文化的账号，却没找到密码 　　看了吴天明导演的遗作《百鸟朝凤》，感觉细节人物、对话情景，可谓处处错谬。故事发生地是陕西，拍摄地点距离我老家不足百里，那地方我也去过，因此，我就不能像对影片中的场景不熟悉的观众那样，会被感动。 　　的确，我有了现实生活赋予的种种抗体，因此在观看过程中，感觉影片中几乎每个细节都是不真实的。细节不真实、概念化、潦草，表演看上去也就做作轻浮，总之，把本来一个深厚的文化主题，弄得肤浅而潦草。应该说，导演吴天明先生感觉到了问题――像他这样的年纪，许多人都感觉到当今农村出了问题，但他看不见问题的深处，也想不到问题的实质。可谓貌似找到了传统的文化账号，但却悲摧地找不到密码，胡乱输入6个8之类，就被吞卡了…… 　　细节的不真实，就不必去掰扯了。我不想过多地评论电影，原因是不想扫许多人的兴。我不反感这部影片，只是遗憾它没有表现到我希望的地步。当然，同样丝毫没有、也不敢鄙夷被这部影片感动的人――正如听歌，我从来不听什么《天边》《父亲的草原母亲的河》之类新创作的蒙古味儿的歌曲，因为我听惯了哈扎布的《小黄马》、宝音德力格尔的《辽阔的草原》、阿其木格的《成吉思汗的两匹骏马》等，就有了抗体，听《天边》《父亲的草原母亲的河》这样的歌儿，觉得好，但不听，也没有关系，不觉得缺少了什么。当然也丝毫不敢鄙夷听了这些歌儿感到很享受的人。 　　电影《百鸟朝凤》有一场戏，年轻人过事不请吹鼓手即我们老家说的请乐人吹鬼子（“鬼子”即龟兹――关中人至今将唢呐称龟兹，因唢呐从西域龟兹传入中土，虽经过了改造，仍称其龟兹，但民间读音“鬼子”），而喜欢用洋鼓洋号代替唢呐乐队，用歌舞代替秦腔戏。这本来是个大问题，而吴天明仅潦草地、简单地处理成新旧冲突，实在太肤浅了。当然，根据影片的介绍，他将师傅与徒弟的感情，当作了主要表现目标――这就是新文艺的特点和功能。我这思想很保守的人，看了不过瘾、不解馋。 　　其实应该看到，礼崩乐坏，自古如是，于今实烈。不懂传统礼俗的年轻人只看见洋鼓洋号和时髦歌舞，像唢呐乐队和戏曲一样，都是过事时闹出的响声、动静儿，是热闹，却不知道旧式唢呐乐队吹鼓，是华夏礼乐在民俗中的具体实施，是礼乐文化的末端――虽说自古“礼不下庶人”，而庶人百姓、民间社会却可以摩仿上者，虽表现不甚周全，也不乏混乱失仪之处，但却能各从其宜，所谓“礼从宜，使从俗”，根据不同的条件，在主要意旨不大走样的前提下，表现方式，各有不同。这正是古之圣人制礼作乐最谅通人情之处。 　　而洋鼓洋号、流行歌舞，则绝不是礼乐，是娱乐，单从其内容上看，多为不祥之凶词怨曲，远远谈不上文以载道、发德明功的礼乐，只是渲泄迎合乃至煽惑人欲的娱乐。近年有不少乡村，年轻人给长辈办丧事，缺礼失仪，因为不知道传统的唢呐鼓乐是礼乐，而祭祀是“五礼”中的吉礼，舍弃传统的唢呐鼓乐、戏曲不用，而用洋乐队、流行歌舞，更甚者，弄脱衣舞，把肃穆庄严的葬礼搞得像是淫乱的狂欢。孝子于丧亲至痛之时，犹招歌舞娱乐而淫之，悖伦违礼，至为不孝！亲人在天之灵若有知，当蒙羞而降罪重谴不孝子孙。 　　乡村的堕落，还有一个尴尬：即便是用唢呐乐队，请一台大戏，乡村唢呐乐队现在多数不会演奏传统曲目了，多吹奏流行曲，自动迎合，向时尚妥协，慢慢地应该演奏什么曲子，已经不知道了，比如丧礼应该演奏的诸如《哭皇天》《泣颜回》《柳青娘》等哀戚的曲子，已经少人知晓了，有的在丧礼上甚至演奏《小妹妹送情郎》这种东北二人转传来的俗曲，正如网上山西的六十四抬出殡视频，队伍很整齐，步伐进退有序，显示了依依不舍之情，但演奏的曲子却是《北京的金山上》《九九艳阳天》等。好在唢呐乐队演奏的曲子虽然是新俗曲，但因为无歌词，加上演奏者考虑到毕竟是丧事用乐，乐队效果也能显示出一些悲伤情绪来。但毕竟不是应该演奏的曲子。 　　比以上所说更悲催的还不是这个――自古以来，细民无知，视上所有尚好，下必然靡然风从而已。今者，全民好娱乐，失礼毁仪，礼乐崩坏，伤风败俗，乡人无知，必模仿甚焉。从前的乡村，有乡绅长老于乡民失礼坏俗之时，必劝戒诃责，以礼裁抑，教导敦化之，而今天，谁出钱谁做主，乡下已经无长老绅士贤人。偶尔有粗知礼俗者，如吴天明一辈人，虽年逾古稀，也是所知一星半点而已，远非通达，既无力执经，又不懂权变，任由年轻人无知胡来，焦急而不知道如何劝阻。此情此景之窘迫，如欧阳修所叹：欲问其事，故老尽矣。 　　电影既然以乐曲《百鸟朝凤》命名，而今所传民乐《百鸟朝凤》，是河南民乐，以模拟百鸟鸣叫显示吹奏技艺繁难。流传于陕西，用于婚丧寿庆过事，但非行乐即无法用于孝子迎神、请灵、接饭、送葬等行进中，也因其曲调旋律零散，无法用于祭奠配乐，仅为乐手坐而吹奏即坐乐。其旋律在豫剧《抬花轿》中使用，用于舞台行乐则可，用于生活，则非。其曲调细碎，与秦声之悲散迥然不