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王阳明的教育思想及其对教育的影响
摘要:明朝中期很多有志之士想冲破朱学的形格势禁,不想再做拘泥守常的虚假知识分子。明朝自武宗后,国民贫困,豺狗当道,忧时之士对于忘国之音颇为不解,找不到世风下滑的根源,于是便归为人心之不正,而人心不正又归于圣学不明。思想界的巨擘—阳明先生便应势而生,他通时达务、揣时度力,一面在学业中获得突围,一面积极梳理朱学的脉络,意欲重新评估他的价值。这位学名昭昭、武学赫赫的大儒扛起圣学振兴的旗帜,把儒学内圣之道发挥到极致,将儒家的明伦之学诠释到顶峰。
关键词:王阳明 明朝 心学思想 心即理 致良知 知行合一 明人伦之外无学 理解 影响 现代教育 启示
王阳明的生平和心学思想的由来
(一)阳明先生的生平
王阳明,名守仁,字伯安,生于1472年(明宪宗成化八年),卒于1529年(明世宗嘉靖七年),谥文成,祖籍浙江余姚。因年轻时曾在宛委山阳明洞天结庐居住,自号阳明山人,后来学界遂称其阳明先生。
阳明二十八岁入仕,历任刑部主事、兵部主事、驿丞、知县、吏部主事、员外郎、郎中、南京太仆少卿、鸿胪世卿等等。可以说他是文官掌管兵符,他出兵时度力、拘神捕将,他征战借风使船、伏虎降龙。可惜功高震主,遭人罗织陷害,唯有将讲学授业作为自己心中真正的志业。从贵州龙场驿的开门授徒到绍兴、余姚书院的重建,他的一生始终与学问相随,与讲学相伴;后在领军受命的归程中病逝。
(二)阳明先生的心学思想的由来
阳明讲学起初也信奉程朱理学,但是对当时的学者乐于空谈“义理”颇为不满,他发现与空谈伴生的就是轻视道德践履,他将这个根源归结为“义理”与“吾心”的割裂,以及“知”与“行”的割裂。后来社会之不治成为学者的共识,然而“社会之不治”的根源究竟在哪里?
阳明认为其根源主要在于:一为“士风衰落”,二为“学术不明”。阳明渴望做独步当世的豪杰之士,以其殊勋绩创立一套有别于程朱理学的思想理论,去引领人们“诚意”、“正心”和“去人欲、存天理”,提升世人的道德修养,改造士风衰落的气象和学术不明的现状,最终达到挽救天下不治的目的。
由阳明《答顾问东桥书》中可以看出,他认为事物之理不在自己心外,到心外去探求事物之理,仿佛如坠烟雾,心外没有事物之理可以言说。阳明坚信舍弃事物之理,,而求理于自己的心才是矫邪归正之理。他以孝敬父母,忠于君主来形象说明“理”不在心外。并质疑朱熹之学说,化解了学人心中“专注于本心的探求而失去事物之理”的忧虑。阳明后提出“知行统一”学说,知即为“心知”,行即为“人的行为”,主张“求理于吾心”的“知行合一”。
阳明先生的心学教育思想
从以下三个方面阐述:
致良知与教育作用
王阳明与程朱理学一样,都认为“理”是存在的,它是宇宙的本体,并视理为封建等级制度和封建教育的依据。而他又不同意朱熹的理在心外,“性即理”说,认为理在心中,“心即理”。
所谓“心即理”,是说理就是心,心就是理,它包括两种含义:一是说心是提升年底万物的来源,是天地万物的主宰,事物的产生是由于人心所发生的意念活动的存在;第二层意思是说,心就是世界,它是无所不包的,即客观真理和事物的都存在于心中。
从“心即理”出发,他进一步认为“心外无物,心外无事,心外无理,心外无义,心外无善。”(《王阳明全集·与王纯甫癸酉》)。教育的作用就在于启发教育者从他自己的内心去寻找,体认天理。换言之,心是认识的主体,也是认识的客体,这种认识过程的完成并不需要外界的中间桥梁。
他把人心中的天理称为“良知”。良知是心的本质,即是非之心。它是不学而能,心中固有的“灵明法宝”。有了良知便能先验的判明是非善恶,知道天地一切事物的道理,觉得什么事该做,什么事不该做。即“一切人在道德人格上是平等的,人人都有受教育的可能,都可能成为圣人。”他认为,人的良知在人的整个生命中始终存在着,既不会减少,也不会丢失,但可能受到习俗和私欲的影响而蒙蔽,为此,人就有受教育的必要。他认为,教育的作用就在于去掉后天与外物接触所生的各种“昏蔽”,以恢复良知,达到良知的极致,也就是“致良知”。
(二)“明人伦之外无学”
王阳明的心学与朱熹的理学思想一样,均恪守中国传统的伦理本位精神,并将其推向极致。他认为教育的根本目的和任务是“明人伦”,即教导人们认识和恪守五伦。
王阳明从唯道德主义价值观出发,推衍出他对教材价值的认识。他虽然同前人一样把儒家元典视为最有价值的教材,但不同的是,他认为六经之所以重要,并不是因为它是圣人而作,而是因为六经都是关于“心学”和“致良知”之学的标准典籍。而且在对经书解释方面,还极力鼓励人们打破权威意识,主张按“吾心”、“良知”的要求来理解和运用经典,学问不能成为孔子、朱熹的私学。
“知行合一”王的他提出的知行合一,一方面强调道德意识的自觉性,要求人在内在的精神上下功夫;另一方面也重视道德的实践性,指出
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