作为共同体验的民族.doc

【任剑涛】作为共同体验的民族 作为政治哲学命题的民族问题，与作为社会学命题的民族问题，是分别从两个界面上讨论民族问题的进路。前者是从民族结构的根据上解释民族之得以形成发展的基本理由。后者是从民族形成的历史原因与现实动力上阐述它的状态。两者比较而言，侧重点自然是不一样的，探讨的意义也就大为不同：前者需要解释的是民族的意义结构，后者描述的是民族的结构状态；前者解释的是民族的深层机理，后者描述的是民族的表象形式。因此可以说，民族现象之获得全面说明，既需要后者提供的事实基础，也需要前者凸显的价值底蕴。从前者的特定视角看，民族之成为民族，深层的理由就是她有一个民族长期共同的体验。从这种体验的构成形态和特定结构上观察，可以明了民族的历史奠基和政治推进之外的体验根基，比之于前两者对于民族的形成发展所据以成立的认同具有的更为重要的作用。建立这种认识，对于我们当代人认识民族问题并建立民族间的相互理解，建立民族间的互信，从而明确意识到回味前民族时代与呼吁后民族结构，都不如正视民族问题来得重要。 民族与共同体验 认识民族问题是近代以来社会科学重要学科共同面对的学术课题。总结这类研究的思路，可以发现，关于民族形成和发展的自然结构与分析民族的人为结构之间具有的重大区别。民族研究中勾画的民族自然结构，指的是对于民族在历史演变中经由家族共同体、邻里共同体、经济共同体、文化共同体到政治共同体的不同形态，从而形成的一个现代社会结构。[1]而民族研究中刻画的人为结构，指的是对于民族在自觉的理性组织过程中，运用诸如民族主义之类的意识形态作为民族结构的理论支撑，而显现出的民族之作为现代政治共同体的结构形态。大致对于两类思路进行比较分析，归纳各自的特点，可以认定前者所具有的历史学学科特质，后者所具有的哲学学科特质。但是，不论我们从什么视角观察、描述以及解释民族问题，都能够从其研究中发现研究者遵循着从民族的结构状态寻求解释民族问题的学理进路这种趋同的研究范式。 于是，研究民族问题的视角就此转换为从构成上观察问题和从学理上解析民族问题的两类。前者是一个描述民族问题的进路，后者是一个解释的理路。从构成上看，民族问题的分析架构具有的主要支点是五个相互连接的关系结构：民族的历史渊源与现实构成，民族的理性基础与体验结构，民族的政治促进与文化动力，民族的事实存在与价值形态，民族的外部凝聚与内在核心。从学理上看，民族是一个多学科聚焦的问题交结点。因此她既不是一个单纯的政治学概念，也不是一个简单的社会学（民族学）概念。而是一个蕴涵了复杂内容的集合概念。通过民族的构成分析与民族的学理研究，我们可以探知民族的自然结构之作为民族的基础建构，而民族的人为结构之作为民族的高层建构的民族结构状态。 就本文论题来讲，相对而言，自然结构状态的民族可以说是民族共同体成员共同体验的结果，人为结构状态的民族可以说是民族精英分子的理性建构结果。没有共同体验之作为民族的基础建构，就没有民族认同的前提，也就没有民族之足以进行文化认同和政治认同的前提。而没有民族的人为结构的建构，就没有民族的理性认同空间，也就没有民族自然结构得以强化的精神指引。 三个向度 从分析共同体验的民族可以区分的视角来看，是可以有两个幅度上的各三个层次的。着三个层次的划分，是基于民族之作为一个从古典历史到现代历史渐进形成的集群，有她独特的结构层次。这种结构层次，首先可以从社会学（民族学）的视角加以审视。就这一视角而言，德国经典社会学家马克斯·韦伯对于民族之作为家族共同体和作为邻里共同体的分析，具有解释民族的原生状态，即民族何以形成的历史缘起的价值与意义。而从这一这一视角延伸开来，我们就可以理解民族之作为民族的共同体验实际上是从三个角度展示其内蕴的。 首先，经由历史向度对于民族的族群性质的显示。历史形态的民族主义，就是在民族形成过程中逐渐成型的族群具有的观念形态。这种民族主义的理论形态还是不健全的，它主要还限于族群在历史演进中对于共同生活经验的朦胧感知状态。这种感知，主要是源自于对族群生活方式共同性的体验。这种形态的民族主义的影响主要还限于族群（从家庭到邻里共同体）的共同性的凝聚性作用。通过这种作用的持续效应，就使得我们足以理解民族之作为一个社会结构状态，历史功用的不可缺少。随着这种功用的发挥，语言、习俗、传统对于族群的内在凝聚有了进一步的推动，从而形成了供民族学考察的对象实体——实际的民族共同体。但是民族学对于民族之构成民族的解释是有限度的。这种限度主要表现在民族学对于民族的解释还停留在民族的外部共同性上面，还不足以解释清楚民族何以可能对于群际之间的共同性长期、稳定地形成共同的认知，并借助这种认知通向更为自觉维护的政治共同体的民族。这是历史社会学视角的考察。 其次，经由政治向度对于民族的集聚结构的表现。政治形态的民族主义，