中西绘画之形态的差异对比.docVIP

中西方绘画形态的差异 ?? 中西方艺术的差异是历史性的。地处四海之间的“九洲”，被称为东方华夏文明中心;而西方文明中心，则是环绕与地中海周围的古代埃及，巴比伦，希腊，罗马。东西方这两个文明的特性受到他们各自的自然环境和社会环境的决定，有各自的民族性和经济体制。东方华夏文明中心，地理特征上正好与地中海相反，是“海中地”的形式。它像花束一样，以华夏的中原文明为中心，形成百花争艳的繁荣景象。并且这种局面长久持续，从未中断，乃形成一个艺术正统。同时它又具有强大的张力和吸引力，在美术上既给其他的美术形态以影响，又广泛吸收外来营养，融汇成自己的血肉来完善自身。主要是在自身的体格和系统上，通过渐进的方式，进行着自我的更新和发展演化的进程。这种发展行程使中国画自成体系，具有着与西方绘画截然不同的艺术特征和文化种姓。使中国画不但具有了系统丰厚的文化内涵，更形成了极度成熟而又完美的形式。 在西方文明的生态圈中，西方文化主要是由希腊文明和希伯来（基督教）文明作为强大的精神动源而运作的。希腊文明和希伯来文明以其不同的精神取向代表着西方人既有时相合又截然对峙的精神追求。它们分别体现为西方艺术的两大美学价值和精神主体，影响并规范西方美术形态的发展与变化。 一 文化结构和审美特征的差异 中国文明有着持久而统一的学术以及道德正统，这就是儒家和道家。儒道作为中国本土的思想传统，一实一虚，一进一退，构成了中国文化的基本民族心里结构，和文化种姓特征。禅宗作为中国本土化的佛教，自汉末佛教东传以来经过了本民族文化的渗透和融合，经过了大大的改造和简化之后，其追求生命解脱，彻悟存在本体的哲理倾向，早已融进了中国文化和艺术的血脉之中，进而形成了“三教混一”“三位一体”的文化格局，并塑造了中国文化和艺术的基本美学价值，使中国画不论在价值学还是在形态学方面，都具有自己鲜明的特征。 中国画在发展过程中长期受到儒家和道家思想的影响而“志与道，据与德，依与仁，游与艺”，儒家认为“艺”是调剂身心，抒情达意的手段，而非致力以求的人生目标，体现了中国传统文化重“道”轻“器”的价值观。另一方面，儒家儒家又认可绘画的政治教化功能。这便是与孔子“文以载道”的思想相一致的。这种从理性主义和功利主义出发艺术观，对中国绘画的发展产生了深远的影响，形成了“明劝诫，著升沉”“成教化，助人伦”为目的的偏向写实的一脉。正是儒家这种对绘画既欣赏又警惕，既压制又利用的艺术观，致使了中国传统绘画中，一方面过多注重道德伦理，使绘画依附于观念和文学，另一方面，又密切了画家人品与画品的相互联系，促使画家品格和知识的综合修养，强化了中国画精神性的文化内涵。 除受儒家思想的价值规约外，道家思想对中国画的影响更大，更具体，也更深刻。在道家看来，人生最重要的莫过于要有一种“逍遥游”的精神，因而，不但在作画的态度上要求“解衣般薄”，无拘无束；而且在作画的目的上也是为了“进技于道”“得养生焉”。老子与庄子所倡导的那种不拘与形，不碍与物的目的自由超然的精神境界，是传统中国画的所追求和体现出的最显著的艺术精神和价值追求。道家的这一自由理想，重过程轻结果的游戏状态和主体精神，更成就了文人画之高蹈绝俗，淡泊超迈的艺术境界。这也使中国画很大程度地在价值学上产生对儒家艺术观念的离心力而渐趋于摆脱政治教化的钳制，更多地导向对境界，笔墨趣味等的追求，呈现为重意境而轻描绘，重写意而轻造型，重笔墨而轻色彩的审美特征。 在中国画的思想体系和价值结构中，尤其是山水画中，与禅宗思想有密切的关系。禅宗作为中国化的佛教，它为中国提供了“冲淡”和“禅味”的美学价值。禅宗的“冲淡”有别于道家的“虚静”“空灵”，而是选择平淡凡俗的日常生活景象传达对立于日常感受而具有一种空幻意味的存在感受，这一佛学的主题。王维“辋川绝句”，倪瓒“逸笔草草”的简笔山水正是“冲淡”美学价值的典范。它们是虚又实，是动还静，有中有无，色中即空。“禅味”即是对“空幻”与“彻悟”两级极端对立的统一，而产生对人生最极大的热情与执着，即悲悯众生又欣喜觉悟的复杂情感和最高禅悦。这形成中国画意境中独特的审美超越境界。封建的文人士大夫们所追求和向往的，也便是这种“意出尘外”“意象超忽”的山水画意境：深山明净、绝世遗尘，玩味于山野，优游于林下，为了追求艺术意境的更加宁静、更加荒寒的气氛，而体现“出世”“超尘”的思想。这种价值追求，结合到画家的艺术实践，便表现为崇尚艺术形式上的单纯、朴素、清旷、澹逸、荒寒、简括等倾向。南朝宗炳、王微为代表的，融合了道家与释家的艺术观，为此后的中国画的发展奠定了坚实的哲学基础和美学依据。此种审美观和艺术想象力，早已突破了宗教的局限，而与中华民族的文化结构相交融渗透而融为一体了。 西方艺术在世界艺术史上构成了与中国艺术截然不同的瑰丽景观。遵循着与东方艺术不尽一致的发展规律，形成了