语言使用的两种方式.docVIP

河北大学2009届本科生毕业论文（设计） PAGE  PAGE 18 前 言 单“语言哲学”这个词，我们都已很熟悉。有关语言哲学的争论我们也能听到许多。但我们似乎还不太清楚，在哲学史上的这次类似革命的运动究竟在说些什幺，又实际要针对些什幺。和传统哲学的争论不同，语言哲学似乎没有固定争论的问题和对象。语言哲学研究的内容在不同的哲学家那里也有着各自的界线。说到底，语言和上帝、世界、灵魂不一样，当我们要去谈论语言时我们又实际的使用着它。一谈到语言，我们总不能把它如同上帝这样的概念一样从自身中抽离出来，单独成为我们谈论的对象。所以，语言哲学给人带来的思想混乱多是由谈论和语言自身的表现方式带给我们的。但这种混乱真正导致的恶果并不是理解上的混乱，而是我们对语言哲学针对的问题失去了兴趣。 究绕在西方哲学几千年纷争中的那些东西，无非是有关本体和现象的各种分歧见解。不论是柏拉图和亚里士多德的争论，还是唯名论和实在论的争论，都避不开对这一问题做出回答。犹如奎恩所说，现代性的争论无非是历史的重演罢了。现代性并没有在本质上消解本体和现象的问题，而是在争论的方式上作出了重新的理解。我们把更多的注意投向了我们对真理、意义的表达方式上，并把问题作为有限的个体所能理解的问题来看待。总之，我们对问题的要求变了。我们不再期待能够理解绝对的真理，而是期待真理在我们的理解能力之内最多能被理解多少。 为了使讨论得以进行，我们也只能在我们期待的角度去谈论语言。这种谈论只不过是站在在理性的角度说：本体和现象只有以这样或是那样的方式被我们讨论时，对我们的理解来说才是有效的。 在我们的讨论中，首先是澄清指称这一语词。有区别于一个哲学概念，我们对指称的使用是与“指向”这类行为相关联的。其次，我们通过哲学史所展现的有关弗雷格、罗素和斯特劳森的思想流程引出普遍和特殊概念，以及为这种流程实际潜含的原由打上问号。再其次是对普遍指称和特殊指称作具体分析。最后，如果语言只能在普遍指称和特殊指称的意义上被使用，当我们去谈论本体问题时，我们在这一前提下，对形而上学的讨论能采取的方式是什幺。这将是我们最后所要讨论的问题。 普遍和特殊应该有着自身适用的对象，而在众多的哲学争论中，它们作为概念却始终忘记了自身的界限。通常的事实是，普遍的形式和对象总被我们作为共同的对象来看待，所以一旦涉及本体的争论时，我们往往把从现象之中获得的有关对象的意识作为通向本体的明证。这样的明证有着各自经验的基础，它能直接导致的是，不同个体对本体的讨论有着不同的起点。这些起点的差异实际上导致了哲学史上许多不必要——这并不意味着没有意义——的争论。为了是争论得到某种解决的方式，我们对本体的讨论完全可以退到语言学的层面。我们可以在语言义学和语用学的角度，去看待普遍和特殊概念各自使用的方式是什幺。 一 指称的使用 指称并不是纯粹意义上的哲学用语，至少不是传统定义上的概念。因此，尽管在语言哲学中我们会经常使用指称这个词，但这个词并不作为哲学概念被使用。换句话说，哲学上对指称概念并没有过严格的界定。这其中的理由是，对指称我们向来把它作为一个词而不是概念来看待的。不同于意谓①这类词。我们在日常使用中，意谓既可以被模糊使用——因为它是一个词，也可以在弗雷格的语境中，特别使用于专名指向的对象和句子的真值，因此谈论意谓的哲学语境需要把它作为概念，需要对它进行概念的澄清。指称显然在往来的哲学着作中并不作为有待考究的概念，在使用它之前必须要给出与定义相似的那种交代。 我们自然在斯特劳森的着作中看到《论指称》这样的题目，但是透过全文指称这词本身并没有得到梳理。具体说，在《论指称》中，指称只是对我们用何种方式去指向事实的那种行为能力，进行的一种表述。实际上，在斯特劳森的作品中，指称就这词的使用在含义上是模糊的，这主要取决于，斯特劳森对这词的使用是通常的使用，而通常的使用自然没有断言式的确定含义。 在语法结构上我们也能看到指称并不作为实词被使用。严格说，指称的英文含义是refer to（称为），而意谓才是实词性的referent（语词所指向的对象）。因而，谈论指称并不在于谈论对象。谈论指称就是对语言的指向行为所包含的那些东西进行探讨。在语言的指向行为中所包含的那些东西自然是有关对象的那些东西，而根本的两点在于对象的存在和起谓词作用的意义归属。归属又有原本即存在的含义，所以在语言哲学中谈论指称便是在语句的使用意义上来谈论对象的存在和存在性归属的问题。 所以，指称在我们这的使用在于一种指向，说的是在语言使用的情境中，给予我们的有关存在和归属的信号。