有鬼论与无鬼论有鬼论与鬼论.doc

有鬼论与无鬼论 有生必有死，生则为人，死则为鬼。《礼记·祭义》说：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。” 所谓“归”，就是现在俗语所说的“回老家”了。“死者长已矣”，应该自此无知无觉，但先民却以为人死后精神犹在。这不死之精神，又分可见、不可见二说。《中庸》引孔子的话说：“鬼神之为德其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻。”但许慎《说文解字》除了沿袭旧说“人所归为鬼”外，解字形则说：“从人，象鬼头。鬼阴气贼害，从厶。”可见他认为鬼是有形可睹的。至于“鬼”的原始意义是否如此，有些文字学家或持异议，说是似人之兽（窃谓此说未免将先民看得太唯物了），但大多数是赞同的。其实，古书上自《左传》等书起，历代都有鬼魂不但形灭神存，而且有知有觉，且能现形祸福于人的记载，许慎只提“阴气贼害”，大概是见鬼祸多福少吧。许多人对此深信不疑，此即“有鬼论???中的“鬼可见”一派（因后世“有鬼论”者大多以鬼为可见，下文即以“有鬼论”笼统称之）。此派起源极早，殷人尚鬼，甲骨文中即有“鬼”字；而“无鬼论”则较为后起，墨子《明鬼》篇详记其与“执无鬼者”之辩，可见至迟出现于春秋末期。两论相争，世代不绝。以我国而论，今日自以“无鬼论”占统治地位了，而历史上则无疑“有鬼论”占上风。《晋书·阮瞻传》颇能说明问题，今姑抄录于下： 　　 瞻素执“无鬼论”，物莫能难。每自谓此理足可以辩正幽明。忽有一客通名诣瞻，寒暄毕，聊谈名理。客甚有才辩，瞻与之言，良久，及鬼神之事，反复甚苦，客遂屈，乃作色曰：“鬼神，古今圣贤所共传，君何得独言无，即仆便是鬼！” 于是变为异形，须臾消灭。瞻默然，意色大恶。后岁馀，病卒于仓垣，时年三十。 　　 阮瞻的“无鬼论”思想当是受了族人阮修的影响。阮修的名言是：“今见鬼者，云着生时衣服；若人死有鬼，衣服有鬼邪？”据说此语一出，“论者服焉”（《晋书·阮修传》）。其实此论发自东汉的王充（见《论衡·论死篇》），阮修不过拾其牙慧罢了。这点，刘孝标注《世说新语》已经拈出（见《方正》篇注）。阮瞻见鬼之事本出于《搜神记》《幽明录》等志怪小说，而被采入正史，足见其代表了唐代官方及主流社会的观点（《晋书》修于唐初）。其实，与阮瞻相类之事，野史中屡有记载。《太平广记》卷三一七《宗岱》条云： 　　 岱为青州刺史，禁淫祀，著《无鬼论》甚精。无能屈者。邻州咸化之。后有一书生，葛巾修刺诣岱。与之谈甚久，岱理未屈，辞或未畅，书生辄为申之。次及《无鬼论》，便苦难岱。岱理欲屈，书生乃振衣而起曰：“君绝我辈血食二十馀年，君有青牛、髯奴，未得相困耳，今奴已叛，牛已死，今日得相制矣。言绝，遂失书生。明日而岱亡。（出《杂语》） 　　 按宗岱（一作宋岱）之事后世提及较少，当是未入正史之故。在我看来，不管宗也好，阮也好，其事皆大有可疑：通名之客何名？未见记述。人鬼相辩，谁作旁观？鬼变异形，又与谁共见？此事如真，传者为谁？难道是宗、阮的自述？如果真是这样，岂非最终作了自我否定？但这一点正史和野史均未记载。看来二人见鬼之事多半是“有鬼论”者向壁虚构的。 　　 而且，同一窠臼的编造尚不止于此，《太平广记》三三〇《崔尚》条云： 　　 开元时，有崔尚者著《无鬼论》，词甚有理。既成，将进之，忽有道士诣门，求见其论。读竟，谓尚曰：“词理甚工，然天地之间，若云无鬼，此谬矣。”尚谓：“何以言之？”道士曰：“我则鬼也，岂可谓无？君若进本，当为诸鬼神所杀，不如焚之。”因而不见，竟失其本。（出《玄怪录》） 　　 甚至还被禅宗拈作话头，《五灯会元》卷六云： 　　 昔有官人作《无鬼论》，中夜挥毫次，忽见一鬼出云：“汝道无我聻！”五祖演云：“老僧当时若见，但以手作鹁鸠觜，向伊道：‘谷呱呱。’” 　　 转念一想，这类事也可能是真的，但所遇之“鬼”为假，好事者装鬼弄人而已。须知抹脸变容原非难事，今日川剧的“变脸”，十几张脸谱，转瞬即换，即可取为佳证。人扮鬼吓人之事，历代记载甚多，这里聊举中外二例吧。 　　 纪昀《阅微草堂笔记》卷一云： 　　 河间唐生，好戏侮，土人至今能道之，所谓“唐啸子”者是也。有塾师好讲无鬼，尝曰：“阮瞻遇鬼，安有是事，僧徒妄造蜚语耳。”唐夜洒土其窗，而呜呜击其户。塾师骇问为谁。则曰：“我二气之良能也。”塾师大怖，蒙首股栗，使二弟子守达旦。次日委顿不起。朋友来问，但呻吟曰：“有鬼！”既而知唐所为，莫不拊掌。 　　 可见在“有鬼论”的重重包围下，“无鬼论”者很难坚持自己的立场，一个假鬼就足以能摧毁他的理论自信。 　　 近人汪康年《琴瑟寄庐类稿》中《凶宅》一则云： 　　 西国不讲风水之道，往往亦有凶宅，雕梁画柱，废而不居，以其不利于人故也。俄国比得堡都城外二十迷当，旷野之间有厦屋甚广，建造尤其精雅，相传乃俄之世爵某旧第。落成后，居人于夜深恒见有白衣二童侍与教士数人歌唱而行，以故居者恒不安，徙避之。一千八百八十四年，俄王阅兵至是处