摆在货架上的幸福：伦理学问题如何成为热销商品.docVIP

PAGE  PAGE 10 摆在货架上的幸福：伦理学问题如何成为热销商品 　　【导读】幸福一词走下哲学书架，从伦理学范畴转化为生产和消费的对象，意味着什么？当今世界，主流心理学家、经济学家、政府和商家均在力推个人幸福最大化，而人类的幸福一度由神来定义、由哲学家来思考，现在变成由市场来仲裁，进而成为大众消费文化的一个重要部分，这一变迁史可否解读为社会学意义上的进步？ 　　莎士比亚悲剧《特洛伊罗斯与克瑞西达》讲述了特洛伊战争背景下发生的一个失意的爱情故事，贯穿全剧的核心却是一个哲学论争：万物的价值在其本身，还是为外界所赋予？万物是否具有内在的、绝对的本质？抑或其意义是相对的、可伸缩的，是由它造成的影响和后果所决定的？第二幕第二场，特洛伊王子兼主帅赫克托与弟弟特洛伊罗斯便各自主张，互不相让：特洛伊人要不要把劫掠来的希腊美人海伦还回去以终止战争？海伦之于特洛伊人有多大的价值？赫克托主张把海伦送回去，因为她不值得战争这样的代价；一人或一物价值“不能凭着私心的爱憎而决定”，事物“本身必须确有可贵的地方”。年轻的特洛伊罗斯恰好相反，他认为万物的价值是“按照着人们的估计而决定的”；海伦“掀动千百个国王迢迢渡海而来”，足证其价值之高贵，值得保留下来。[1]赫克托和特洛伊罗斯的分歧，莎翁笔下的这场论争，在英国批评家特里?伊格尔顿看来，体现了莎翁时代、伊丽莎白王朝也即16―17世纪的思想新风向：世界的意义和价值并非先天的规定性，人类正成为万物意义和价值的赋予者、估价者和解释者。换句话说，赫克托象征传统的内在价值派，特洛伊罗斯代表新兴的价值建构派。[2]宗教改革、新教强调的教徒“自我”意识是建构派兴起的温床，高扬人类情感和欲望并为之骄傲的人文主义情怀是其产物。不过，我们可以发现，在历史长河中，人类意志的主宰地位旋即让位于资本主义经济体系的核心：交易市场。一方面，随着工业革命结束，商品化社会在西方发达国家形成，在经济学意义上，事物的内在价值终被它的交换价值所替代，[3]交换价值并不以任何个人的喜好或意志为转移；另一方面，自20世纪下半叶，后现代主义思潮已经彻底摧毁了西方本质主义思想传统的优势地位，以一元价值中心、二元概念对立为特征的人文观念体系和学术话语格局已经被瓦解，学术成为一个围绕“差异”组成的多元价值产品市场。 　　市场定义万物，万物价值可进行经济学意义上的计量，这在21世纪的今天几乎是不言自明的道理。当下“幸福学”和幸福产业的蓬勃发展，可以为此做一个坚实的注脚。幸福，在亚里士多德的《尼各马可伦理学》中，是人类追求的终极目标；亚里士多德认为，幸福与财富、荣誉、健康或友谊不同之处在于，财富、荣誉、健康或友谊可能仅是通往幸福的道路，人们追求幸福是为幸福本身。幸福是“最高善”，[4]是“最为神圣的事物”，[5]是“灵魂的一种合于完满德性的实现活动”。[6]亚里士多德伦理学旨在对人的活动的特殊性质加以说明，他抓住的要害便是幸福为人类生活的终极目的以及生命实现幸福系道德实践。然而，在今天，幸福已经与形而上学、与目的论分道扬镳，成为当红的商品和产业。根据《新政治家》杂志调查，幸福题材是图书音像出版、心理辅导和制药行业最畅销的产品门类，[7]到2014年，仅在美国，相关产业的产值便高达100亿美元。[8]其次，幸福也是量化分析对象，是一门新兴的跨学科显学：幸福学（theScienceofHappiness）的主要创立人和倡导者是美国心理学协会前主席马丁?塞利格曼和英国经济学家、参议院议员理查德?莱亚德，该学科有同行评议的专刊《幸福研究学报》（????????????????????????????螅?，且每年定期召开国际学术研讨会。最后，幸福是数字化现实：亚里士多德所说的幸福的神圣性已经被数字分析取代，联合国每年发布的全球幸福指数报告对于投资商、消费者的决策、对各国政府的公共政策具有不可估量的影响。（前面提到的理查德?莱亚德教授正是该报告的主要撰写人之一）此外，从世界级精英到使用社交媒体的普通人，每个人对自身幸福指标的关注程度在日益高涨。手机、电脑和各种穿戴式电子设备为客户提供监控自身身体、心理健康的应用服务，帮助他们提升生活质量和状态。2014年的达沃斯论坛，与增进个人幸福和福利有关的分会讨论达到25场，两倍于2008年的数据。 　　幸福一词走下哲学书架，从伦理学范畴转化为生产和消费的对象，意味着什么？当今世界，主流心理学家、经济学家、政府和商家均在力推个人幸福最大化，而人类的幸福一度由神来定义、由哲学家来思考，现在变成由市场来仲裁，进而成为大众消费文化的一个重要部分，这一变迁史可否解读为社会学意义上的进步？这些问题，伦敦大学政治学高级讲师威廉?戴维斯以其新作《幸福产业：政府和商家如何向我们销售福利》[9]做出了深刻的解答。通过梳理幸