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谈儒家文化，及其对中国文化历史的影响 摘要：文化是中华民族精神的载体， HYPERLINK /china/ \t _blank 中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 儒家思想产生于春秋战国奴隶制向封建制转变的剧烈动荡时期，孔子希望恢复周朝以礼为准则的社会制度，提出了以“仁”为核心的一整套学说。随后，孟子提出了“民本思想”，提倡王道，反对霸道，提倡重义轻利。其后，荀子发展了孔孟的儒学思想，提倡发挥人的主观能动性，强调后天学习，凡人皆可成为圣贤……此后，汉代董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的根本，杜绝其他思想体系。从此经学成为显学，儒学成为中国古代封建文化的正统思想 儒家文化的内容广泛，其精神内核主要是：“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”。 仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”，即不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调“德冶”，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，对“德治”进行了继承和改造。 义：原指“宜”，即行为适合于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。 礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。即中国封建社会的道德规范和生活准则，其对中华民族精神素质的培养起了重要作用。 智：同“知”，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。 信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的“五常”之一。 恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。 忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。 孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。 悌：指对兄长的敬爱之情。 显而易见，儒学是中国数千年一脉相承的正统文化，对中国历史和现实产生了重要影响。 中国自进入封建社会以后,儒家学说成为中国传统文化的主导思想，其间，虽在秦时，经秦始皇焚书坑儒，使儒学受到一次严重的打击，但秦朝“二世而亡”。到汉武帝时，听从儒生董仲舒的建议，于是儒学正式居于统治地位。 儒家学说作为一种意识文化形态，虽流行于封建时代，但其关于自然和人生的理解、理论思维的阐发以及治学的方法和经验等，却培育了中华民族的思想文化传统，在人类文明史上独树一帜，并对人类文化作出了自己的贡献。在国际上评出的文化名人中，孔子位于前列。世界许多国家都展开对中国儒学的研究。可见其在国际上的影响。 历史和传统是不容也不能割断的。一个民族只有善于对待自己的文化传统，抛弃其中陈腐的东西，发扬其中有价值的东西，不是依傍别人，而是在汲取其它民族优秀文化的同时，创造和更新自己的民族文化，方能立足于世界文化之林，受到人类的尊重。儒家文化在教育方面也起到了积极的影响，儒家文化重视教育,并且创造因材施教等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富，为我国现代教育提供了宝贵的经验。因此，研究和了解儒学，对于弘扬民族文化，建设社会主义精神文明都具有重要的意义。 但是，儒家文化的伦理观念比较强。伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,以及孟子提出的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有亲，朋友有信”这些凝固的、绝对的伦理关系，家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力。伦理观念,等级制度置高无上,达到排他性的程度,从而限制了自然科学和科技的发展.历代帝王也不重视科学技术,把一些科学成就说成淫计小巧. 再者，儒家文化强调群体，虽然集体的利益高于个体，我们现在也在提倡个人服从集体，但过分强调个人服从集体，压抑了人的个性.漠视性格,思想大统一.造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用,成为统治阶级的思想武器。 时代在发展，环境不断变化，对于儒家思想的的价值我们应当取其精华，去其糟粕，只有这样，我??才能做到把儒家思想发扬光大，万古长青！总之，我们要采取正确的态度看待它，不能盲目地吸收或盲目地批判。 综观我国上下五千年历史文明的变迁与发展，我们不难发现“孔孟之道”的儒家思想就是贯穿中国传统文化始终的思想核心与理论基石。当然，任何一种历史文明的传承都不可能是一成不变、一帆风