非物质文化遗产传承下的群众文化发展.docVIP

PAGE  PAGE 4 非物质文化遗产传承下的群众文化发展 　　【摘 要】非物质文化遗产的内容非常多，范围非常广，民俗是非物质文化遗产的重要组成部分，其发展与传统对非物质文化遗产的保护具有重要作用。本文主要探讨了非物质文化遗产在群众文化中的发展，并提出一些意见和建议。 　　【关键词】非物质文化遗产；传承；群众文化；策略 　　中图分类号：G124 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）07-0264-01 　　近年来我国对非物质文化遗产的研究越来越重视，研究范围逐渐细化，尤其是对少数民族非物质文化遗产的研究。但令我们感到遗憾的是，对于民俗的研究并没有从非物质文化遗产的角度出发，只是在旅游方面简单涉略。 　　一、加强政府政策支持 　　民俗是非物质文化遗产的重要组成部分，它虽然是在民间形成，但是发展与传承离不开政府的引导，国家的政策支持对于民俗文化的发展与继承具有积极作用。2005年5月20日，春节、清明节、端午节等众多传统节日被列入世界非物质文化遗产保护名录；2008年这些节日被列为我国法定节假日；同年，政府又提出建立传统节日示范基地，组织人民群众参观，感受传统文化底蕴。政府对非物质文化遗产的重视和支持，不仅有利于非物质文化遗产的传承，同时对非物质文化遗产的创新具有积极作用。 　　在非物质文化遗产的保护中，政府的组织与引导作用，主要体现在以下几个方面：建立健全政策体系、法律体系、基金运作体系、组织管理体系等，这是非物质文化遗产保护的基础和前提。政府对非物质文化遗产支持和保护固然值得称赞，但是要把握一定的限度。每个事物都有其发展规律，我们要遵循事物发展规律，在政府支持的前提下，由专业人士着手具体事宜，政府不要过多干预，要鼓励人民群众参与到非物质文化遗产的保护中，发挥人民群众的力量。 　　二、发挥宣传研究作用 　　青少年是社会主义现代化的主力军，是保护非物质文化遗产的的中坚力量和后备力量，青少年当前的主要任务是接受教育，因此教育是非物质文化遗产传承的重要方式，并且通过这种方式对非遗进行继承与发扬是长远有效的。学校不仅是非遗文化的主要宣传阵地，同时也是培养非遗传承人才的地方。但令我们感到遗憾的是，目前学校教育很少涉及非物质文化遗产方面的内容，学生对其了解很少，保护、继承、以及发扬更是无从谈起。很多学者建议开设非物质文化遗产保护方面的教育课程、培训课程，还有的学者认为传统文化文化教育应当从小普及，将传统文化知识融入教材，使其了解我国的传统文化。学生只有在了解传统文化之后，才能对其产生兴趣，进而积极主动学习非物质文化遗产方面的知识。此外，作为课堂教学活动的组织者，学校应当为学生营造良好的传统文化氛围，例如：开设传统文化讲座、传播非物质文化遗产方面的知识等。 　　我们应当建立系统的传统文化教学课程，培养专门人才，除此之外，组织学生开展非遗保护校园活动，并将其作为学校特色。通过这种方式培养学生爱国主义精神，增强学生民族自尊心、自豪感，建立系统的传统文化教学体系，根据每个年级学生的特点制定教育方案，使我们教学更加具有针对性。 　　开设非物质文化遗产保护课程，不仅能开阔学生视野、陶冶学生情操、提高学生审美情趣和审美水平，同时又促进了非物质文化遗产的传承。当然就目前的教学实力而言，要想普及非遗课程具有一定的困难，但是将其作为选修课还是具有可行性的。例如：北京大学曾经开设过“民俗学”的选修课程，选修这门课程的学生非常多，由此可以看出，学生对传统文化是非常感兴趣的。 　　三、把握社区文化基地 　　随着经济的发展，城市化进程的推进，人们的居住方式发生了翻天覆地的变化，互动频繁的群居生活被快节奏的城市生活取代，人与人之间的交往减少，感情淡泊。这种环境下，民俗文化活动主要以家庭为主，无法实现有效传承与发展的。要想改变这种状况，必须动员全社区的居民，同时发挥政府的牵头与引导作用，使全社区的居民参与到民俗活动中。这样既实现了民族文化的传承，同时又丰富了居民的精神文化生活，提高了居民素质，对于和谐社会的构建具有积极作用。 　　以往的社区民俗活动，居民只是以观众的身份参与其中，居民的之间的沟通少，并且积极性不高，虽然政府投入了大量的人力、物力、财力，但是总是无法取得良好的宣传效果。现代化民俗文化活动，鼓励居民以组织者的身份参与其中，打破家庭局限，加强居民之间的沟通与交流。值得注意的是，社区民俗活动尽量避开特定的节日，采用自愿报名的方式???开展欢庆节日的集体活动，居民可以展示自己的才艺，共享特色家乡食品，增加社区居民之间的情感。 　　非物质文化遗产是传统文化不可或缺的一部分，非遗的保护需要政府、学校、社会的共同努力，使全体人民参与到非物质文化遗产的保护中，在传承非遗的同时，满足人民日益增长的精神文明，使