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太一生水:楚儒的体、相论.doc
太一生水:楚儒的体、相论
循由传统儒家经典,我们看到更多的是先秦儒家的伦 理学 和 政治 哲学 ,尝有美中不足之感:何以孔子不能建构一种本体论、存在论的哲学体系呢?当读完《中庸》、《易大传》、《孟子》,约略解去缺憾之后,却又生出了疑惑:何以后者在孔子之外又忽有本体论、存在论的建构呢?
如果没有楚墓竹简的出土,我们可能永远面临这样的一个谜题。甚至我们也永远无法得知《易大传》、《中庸》和孟子的思想有来源于道家 自然 之天的 影响 。
我们有理由为可能进一步厘清思想史的脉络而激动。至少,现在可以基本达成共识:此批简书为孔子与孟子之间的 第二层,世界之“生成”的学说。
这篇简文中作者揭示了一种循环论(亦《鹖冠子》所论的“环流”论)思想。他认为,循环是世界之为世界的主要表现方式,几乎无所不在:原体(太一)和有体(水)之间(反辅),体与相之间(天反辅太一),诸相之间(天地相辅、神明复相辅、阴阳复相辅、四时复相辅……),在与体之间(是故太一……行于时,周而又[始]),均循环不已。正是这种无已、复合多维的循环,使在成其为在(岁、万物)。
这种超级的循环模式,与平常人们所说的循环大为别致。它将体、相、用或体、存、在多维、复合、正反、顺逆、立体、全方位地循环起来,满足了同构、自足、互助的需求,故在今天仍有特别的意义。因为在爱因斯坦看来,质量与能量是某的两种不同的表现形式(E=mc2),[9]此与霍金所说的黑洞与白洞的交替,[10]均可视为相与相的循环;而霍金所探讨的“婴儿宇宙”(“虚宇宙”与“实宇宙”、“虚时间”与“实时间”),则是体与相与在或在于相与体的循环。[11]
《太一生水》的宇宙“生成”学说,除循环的无所不在外,还有一重要处,这就是“太一生水”之“生”的概念。如庞朴所言,这个“生”不能解释为“生产”、“发生”。[12]此处之“生”,当与周敦颐的“无极而太极”之“而”字同义。比较一下,“而”字用得更好,它充分表达了不可言说的意义。而“生”的确有歧义之隙。那么,“生”或“而”的准确涵义又是什么呢?其意会之义应是“变转”、“创化”。或与“生活”、“生意”沾染,略如古人云“天生烝民”[13]“天生德于予”[14]之“生”。
鉴于体、相、在关系的非清晰性,我们认为不宜用“生成”这种概念去表达所谓“宇宙生成”这样的命题。对体、相、在言,实在不是一个生成 问题 ,它首先是“变转”(或“而”),其次便是同构、互助。始终没有此生出彼或母生出子的意义。
第三层,“天道”学说。
查《太一生水》,“天”的概念出现并不多,然其涵义却异常丰富,大抵有三义。一为宇宙、世界义。如“天道贵弱”之“天”。它含盖上述体、相、用或体、存、在三界,所谓“天道”实乃三界通行周流之道。
二为相、存之义。如“水反辅太一,是以成天”之“天”。乃指诸相之一相,与“地”对举,别为一类相或存。
三为天空义。如“天地名字并立,……[天不足]于西北”之“天”。意为天文学中的天空和外层空间,也就是我们所说的在。
有此一辨,或能免去不少纠葛。这里,我们当重视世界或宇宙(第一义)之天和它的道。
“天道”是一个很 中国 化的概念。它的意义有二:
一者,表明中国古代哲人对高远博大的天有深刻的体悟和真觉,是其智慧的标识,可谓臻于了“天人合一”、“物我一体”的境地。此一理路实在是后人不得不尊重的。除却早期的“天道”论者外,战国 时代 的诸论者,已可详“天道”为“天道”、“地道”、“物道”和“人道”的分殊之理,[15]这意味着这一学说的进化和成熟。然而,“理一分殊”只是智慧的浅尝即止,哲家们并不真的在乎分殊着的“天道”、“地道”、“物道”,究为何物。更多的人恰如郑子产、郭店简作者的想法,所谓“天道远,人道迩”[16],所谓“有天有人,天人有分”[17],所谓“所为道者四,唯人道为可道也”[18]。当然,最极端的要算荀子,他几乎弃“天道”于不顾,认为“明于天人之分”的人才是“至人”。[19]
那么,这些哲家托出一个“天道”的大牌,竟欲何为呢?这就是
二者,表明中国哲人之于“人道”( 社会 的合理性,群域秩序、伦常、纲纪,个人的人格完善、精神完满)不仅有强烈的兴趣、认同,且执有了一无限和终极的根据,这个根据就是“天道”。进一步的观点是,“人道”依据“天道”而行,更是“天道”的组成内涵。
尽管如此,“太一生水”还是给我们提供了一些非“人道”意义上的“天道” 内容 。这些内容包括:
a.循环的必然性、无所不在性,所谓“天之所不能杀,地之所不能埋,阴阳之所不能成”。
b.分类的观念,如“下。土也,而谓之地;上,气也,而谓之天。”分类不仅在用、在的世界中出现,在相、存的世界中亦然,故“水”被分成为天地、神明、阴阳、四时、寒热、湿燥诸相。
c.损有余补不足的思想,所谓“天道贵
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