中美慈善文化差异及形成原因探析.docVIP

　　中美慈善文化差异及形成原因探析 　　［摘 要］ 阐述了中美慈善文化的不同特征，主要表现在民众捐赠积极性、捐赠的数额、慈善机构的数量和类型以及慈善机构的性质等方面。从传统价值观、慈善组织公信力和慈善法等方面 分析 中美慈善文化不同的原因，并对推进我国慈善文化 发展 提出了五点建议。 　　［关键词］ 中美慈善文化；慈善文化特征；传统文化；财富观 　　 Abstract:This essay states different characteristics bet of the public in donations, the amount of donations, the number and types of charitable organizations and the character of charitable organizations.This essay also analyses the factors on the formation of these differences from the perspective of traditional values, credibility of charitable organizations and the laoney ，food”，即富有同情心、怜悯心；博爱；救济，施舍等。《美国传统字典》解释其为Benevolence or generosity toanity（对他人或人类的仁慈或慷慨）；Indulgence or forbearance in judging others（对别人的宽容或耐心）；Provision of help or relief to the poor; almsgiving（向穷人提供帮助或救济）；An institution, an organization, or a fund established to help the needy（为帮助穷人而建立的机构、组织或基金会）,也就是慈善、博爱；宽厚、仁慈；救济，施舍；慈善机构，救济基金等意思。由此看来，美国慈善文化包含丰富的内涵，主张博爱，仁慈，要善待他人，帮助他人。 　　虽然“慈善”一词是佛教传入 中国 以后才使用的，但慈善的思想理念和行为在中国早就已经出现。我国传统文化中儒家学说的核心价值观是“仁爱”，“仁爱”也是中华炎黄子孙两千多年来的主要价值取向和行为准则。孔子倡导 “仁者爱人”， “人不独亲其亲，不独子其子”［2］，他把为他人着想、宽怀容人、恩惠助人等当作“仁”。孟子继承并发展了孔子的“仁”说，提出“人皆有不忍人之心”， “恻隐之心 ，仁之端也”［3］52。孟子认为所有仁爱之行，慈善之举都是发自人的内心深处，“不忍人之心”是人们从事善举的动机所在。从“人皆有不忍人之心”出发，孟子又提出“仁政”，即君主有了“仁爱之心”，方能施行“不忍人之政仁政”。当然这种仁政也包括“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”［3］20之意。 　　综上所述，中美文化里都蕴含着一种普遍的道德原则——尊重人、爱护人、同情人、关心人、帮助人和善待人，归结起来就是人道主义精神。即每个人在追求自己幸福的同时必须尊重他人和爱护他人，每个人都不应该对其他社会成员的命运漠不关心。慈善作为一种乐善好施、扶危救困的助人行为，之所以普遍存在于世界各民族、国家和社会中并有所发展，就是因为世界各国文化都具有相同的道德价值观——慈善。 　　 　　3 中美慈善文化的不同特征 　　 　　尽管中美慈善文化具有共同的价值观，但其共性不能掩盖存在于中美两国慈善文化上的明显差异。中美社会、制度和文化的不同决定了中美慈善文化具有不同的特征。 　　3.1 美国民众捐助积极性较高，而中国则偏低 　　据人民网报道，中国每年的捐赠大约有75%来自国外，15%来自国内的富人，10%来自平民百姓。美国10%的捐款来自公司 企业 ，5%来自大型基金会，而85%的捐款来自民众［4］。 1998年美国有 70%的家庭向国内外慈善活动捐赠,2000年该数据为 90%，人平均捐款 1 000美元以上;我国到2002年,人均只有 0.92元人民币。直至2006年我国社会捐赠资金约100亿元人民币，占不到GDP 0.1%，其中企业和组织捐赠超过80%，社会公众捐赠仍不到20%［5］。显然，美国慈善事业的主力军是非营利的慈善组织和社会公众，而我国参与慈善活动的民众很少，这当然有 经济 发展水平的因素。 　　3.2 美国捐赠数额大，而我国则相对较小 　　据人民网，截至2004年底,中国慈善机构获得捐助总额约50亿元人民币,仅相当于中国2004年GDP的0.05%,而美国同类数字为2.17%。2005年社会民间和官方的慈善机构