中国古代比较德育学.doc

一、 儒学中德育的特点 （1）强调伦理道德。 以孔孟为代表的儒家思想，最突出的特点就是强调伦理道德，强调政治与伦理的结合。这一特点表现在中国封建社会的明显特征是，各种政治制度、礼仪规范、社会习俗无不渗透着强烈的伦理道德要求，而伦理道德原则、规范又直接为维护封建政治制度服务，所以、儒家思想既是一种为政治服务的伦理思想，又是一种以伦理为基础的政治思想，伦理政治化，政治伦理化，既是儒家思想的特点，也是它长期作为封建统治阶级意识相态的一个根本原因。儒家以道德作为人的根本，以“明人伦”为教育目的，以培养内圣外王的君子为教育理想，一贯追求人的道德完善，将完善道德人格视为人生的最高追求和最后归宿，并将其视为个人安身立命建功立业的根本基础。他们设计的理想人格，即是道德完善的人。由于道德境界的差异，儒家的理想人格有贤人、君子、圣人三个不同层次，其中圣人是儒家理想道德人格尽善尽美、至善至美的最高范型，是最完善的理想人格。按儒家的理解，道德完善本质上并非仅仅指个人道德品格的成就，而是内在地包含着把个人的追求与人类的追求完美结合在一起，提倡推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，只有把自己奉献给人类社会、把个人的生命融入人类发展完善的事业之中，才显示出生命价值的崇高、伟大与永恒。这种理想人格有着极强的现实感和使命感。儒家以圣人作为人人皆可以达到的最完善、最崇高的人格范型。他们认为，人生来就有向善的本性，只要不懈地进行道德修养，保存和不断扩充这一本性，就能成为圣人，因而进行道德修养，弘扬善性就成了成就圣人的根本手段。而个人的道德完善是完善社会的起点和基础，坚持道德修养不仅仅是道德品质的锤炼和善良天性的保存，更重要的是注重道德的践履，内得于己，外施于人，在道德实践中促进人与社会的完善。因为，任何道德，只有在实践中得以贯彻，才能发挥规范人的行为、调节人际关系、完善人的本质的作用。儒家以正心、诚意、修身为本，而以齐家、治国、平天下作为道德实践的基本纲领和目的，形成了尊德重行的优良传统。 (2)具有强烈的政治性 儒家的德育理论，非常强调道德的政治功能，主张道德要为政治服务，为治国平天下开路，因而他们在构建德育理论体系时，要从德治的角度立论。具有强烈的政治性。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”(《论语?为政》)这里强调的正是“德”的治理功能。儒家先哲考虑德育问题，多是围绕治国平天下展开的。他们提倡德政或仁政，其核心时要求统治者自我修身立德。这对于治理政治腐败，有着十分积极的意义。儒家强调，任何人都应当关心国家大事，积极参与国家大事，通过对国家社会做出个人最大的贡献来实现自己的价值。这就要求人们超脱小我之私，把一己的利益同天下国家的利益联系在一起，把个人的生活、生命同天下国家的命运联系在一起，以天下国家的利益作为自己的行为原则和价值目标。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。(《张载集》)儒家强调天下兴亡，匹夫有责，要求全社会承担促进国家兴盛、挽救民族危亡的责任，为了维护国家民族的利益不惜牺牲自己的一切，关键时刻当舍身为国。孔子强调“杀身成仁”，孟子主张“舍生取义”，在儒家看来，生命的价值不在于活着，而在于它所蕴涵的道德价值，为义而死，就死得其所。儒家讲的义，就是社会整体利益。在儒家思想影响下，中华民族发展进步的漫长历史中，出现过无数捍卫国家民族根本利益的英雄儿女。 (3)具有典型的民族性 儒家的德育学说是对本民族先民们道德生活实践的客观总结，是民族伦理智慧的结晶和民族精神的沉淀。儒家德育成果，又为本民族的德育实践，提供了理论指导。成为中华民族“化民成俗”的客观要求。儒家德育学说建立以后，薪火相传，在民族德育生活实践中，得到了长足的发展。儒家伦理学说强调自强不息刚健有为的精神。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。自强不息的精神，源于对人类的高度自尊和对未来的坚定自信，有了这种精神，就不会被任何艰难险阻吓倒，反而愈挫愈勇。自强不息准确地表达了中华民族锐意进取的优良传统和创造精神。“天行健，君子以自强不息”是其最好的表达。“自强”就是要自我奋发、自主自尊、勇于进取、力图革新，“自强不息”就是要“自知”“自胜”矢志“强行”。孟子说“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”，可见，自强不息是中华民族奋发图强、独立自主、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神，是中华民族几千年来能不断发展、壮大的重要的精神支柱。中华民族诚挚的爱国主义精神都源于这种自强不息的精神，得力于儒家文化的长期熏陶。正是这种承先启后的文化传承活动，使儒家德育在铸造本民族的民族心理、民族情感、民族性格方面发挥了十分积极的作用，其民族性也得以充分彰显。 (4)歌颂仁者爱人、崇尚民本思想 孔子提出的“为政以德”、“道之以德，齐之