人,诗意地栖息在大地上–海德格尔.docVIP

人，诗意地栖居在大地上 一一海德格尔 海德格尔说.我在等待神的来临。 有时候人信仰宗教，却离开了存在的根源，因为人把宗教视为现实世界中的工具来使用，相信自己死后可以升天堂，但这往往只是心理自我安慰的心灵幻觉而已!海德格尔则告诉人们要以真诚、开放的态度，揭开被遮蔽的世界，寻找真理的真相，以等待神的来临。 引言 时代背景 海德格尔是当代西方最重要的哲学家。他的影响力极为广泛，也极为深刻。这是因为他充分掌握到根本的问题，也就是形而上学。 一个人的思想如果偏重于有形可见的一切，譬如，努力追求对宇宙的认识，他所能产生的心得就仅止于向外了解物质世界。或者，如果他只注意到人的问题，如加缪、萨特等哲学家，便仅能专注于人的世界，对历史、社会、文化有其评论与见解。然而，形而上学则是探讨这两者最后的根源。 天地间的存在之物有二:自然的世界与人类的世界。但是，这两者的存在均无必然的理由。世界可能因战争而整个毁灭，人的生命更是短暂，连文化也可能被我们自己所破坏。既然这两者没有最后的保障或内在的根据，它们为什么又会存在呢?因此，哲学家研究形而上 J学，就是要深入这些现象的背后，询问这两个世界既然没有内在的基 础，但它们事实上又存在，那么一定有别的理由，这个理由便称作终极的世界。相对于我们的有限，它是无限的;相对于我们的变化万千，它是超越的;相对于我们的浮面，它是根本的。形而上学就是要研究这第三个世界，换言之，就是要去找寻前两个世界的最后基础何在。由此观之，海德格尔的关怀焦点是非常准确的。 海德格尔生于1889年，到第二次世界大战时，正好是他的盛年时期。他三十八岁出版代表作《存在与时间} (Sein und Zeit; Beingαnd Time)广受重视，成为当代的大哲学家之一。1933年，纳粹统治德国，海德格尔四十四岁，竟接受纳粹的指示，出任弗莱堡( Freiburg)大学的校长。这件事一直为后人所批评。尽管后来，他因 为纳粹无端残杀犹太人而与纳粹决裂，但终究留下了不好的名誉痕迹。所以，真正的学者最好不要参与政治活动，因为在政治圈中很容易被污染，海德格尔就是一个明显的例子。 然而，生命上的这一个阴影，并不影响他思想上的深度。在那个年代，他期盼通过教育来改善世界。后来发现:在思考存在时，面对变化的世界，自己究竟能掌握多少?即使让自己得君行道，又能拯救苍生到什么程度呢?这是很大的问题。海德格尔怎么会去思考这些问题呢?他年轻时攻读神学，深入了解西方的传统，后来背离了这个宗教传统，因为他认为从事哲学思考，必须寻求独创的见解。他的希望是能在这个时代找到理解存在的新方法。 作为一位哲学家，海德格尔当然希望能探讨存在 (Being)。但是对存在的探讨，从亚里士多德开始就出现问题了。亚里士多德研究形而上学的原则，是把存在者当存在者看 (being as be-ing) 。存在者或存在物用小写英文beings来表示，如桌子、 椅子、葡萄、香蕉等，都是一个being;而大写的Being，亦即存在，就是使各个存在者得以存在的力量和基础。因此，Being不能当作对象，因为存在是一个整体，是万事万物的最后根基，人根本就看不到它。人所能见到的都是beings，也就是各种具体的东西。那么，人怎么了解存在本身呢?(以下以存在本身代表Being，存在物代表beings)存在本身不能作为人的认识对象， 因为它包含一切，是绝对之物，人只能从它所表现出来的部分，像从个别的存在物中去寻找。亚里士多德的研究，就是采取这种方式。 亚氏从自然界中各种变化事物着手，想要找到它们背后那个最后的力量。可是，他在出发点上就陷入一种错误:即借着思想的作用，经过抽象而产生概念。把许多存在物变成抽象概念之后，存在本身则变成了Beingness，亦即存在者性;用抽象的存在者性代表了存在本身。 我们知道，内涵越具体的，外延的涵盖性就越窄;但内涵越抽象的，其涵盖面就越广。存在的外延是最广的，但是它却绝不是最抽象的。原本要找寻的是存在动力真正的根源，结果却因通过思想的抽象作用，使这个根源变成抽象的东西一一存在者性。如此一来，存在就与生命脱节了。生命本身不断在变化发展，存在却只是一个抽象的概念而已。如此一来，海德格尔认为传统哲学都走错了路。也正因此，人类社会才会陷入各种困境。 海德格尔的哲学探讨并不只限于形而上学。他是以形而上学为基础，希望借此修正人类社会的秩序。人类社会为什么没有秩序?因为大家都生活在一个抽象的概念世界中。譬如，我们的理想不一样，所以发生了战争。各种冲突的发生，往往只是观念的不同。在实际的具体生命中，或许还没有如此严重的冲突，因为每一个人都实际地在生活。如果不能导正这种思考模式，就坠遗忘存在，然后以虚幻为实在，产生颠倒错乱的社会秩序。 思想背景 那么，海德格尔的思想有何背景?首先，他在方法学上受到