论“二南”音乐的社会性质与“诗经”“二南”的时代.docxVIP

论“二南”音乐的社会性质与《诗经》“二南”的时代 内容提要：本文着重讨论了“二南”音乐的社会性质以及《诗经》“二南”作品创作与编辑的时代。本文的结论是：“二南”本是周初周、召二公岐南采地的乡乐，在周公制礼作乐时取之以为王室房中之乐、燕居之乐，被称为“阴声”，具有“杂声合乐”的特点，与雅颂仪式之乐不同。东周以后，“二南”地位上升，成为王室正乐的组成部分，被用于正式的仪式场合；现存的《周南》、《召南》诸诗，就是“二南”音乐成为王室正乐之后产生的配乐歌辞，其创作时代在西周末至春秋初约一百多年间。 关键词?《诗经》?二南?音乐性质?创作时代 在讨论《诗经》“二南”的问题时，历代经学家总是把周公、召公取以为“风”的“周南”、“召南”与《诗经》中的“二南”混为一谈，因此在“二南”的时代、性质等问题上出现了许多分歧。在研究诗文本形成历史的过程中，我对与“二南”相关的一些问题也形成了自己的看法，这里着重来谈谈“二南”音乐的社会性质与《诗经》“二南”作品创作与编辑的时代。 一、“二南”音乐的来源与本质 讨论“二南”音乐的来源等问题，首先应该弄清楚“南”得名的原因。对于这个问题，自古就有“南化说”、“南乐说”、“南方说”等等。从上个世纪三十年代，郭沫若在《释南》?[1]一文中根据甲骨文中“南”字的形体特征提出“南”“殆钟镈之类的乐器”的说法之后，“南”为乐器说一直很受人们关注。继郭沫若之后，唐兰先生通过考证，进一步提出“南”当为瓦制之乐器：“以字形言之，?字上从??，象其饰，下作??形，殆象瓦器而倒置之，口在下也。其中空，故击之??然、壳然，可以为乐也。”?[2]陈致《说“南”──再论〈诗经〉的分类》在此基础上，通过对“南”字形、字音两方面的分析进一步提出了“南”最早为竹筒类乐器的说法。?[3]我很赞同陈致的这个看法。在甲骨文中，“南”字已被大量地用为方位词。这说明，作为乐器的“南”的产生当在更早的时期。《吕氏春秋?音初》所保留的传说，正好印证了这一点： 　　禹行功，巡省南土，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山之女乃命其妾候禹于涂山之阳，女乃作歌，歌曰:‘候人兮猗’，实始作南音。周公、召公取风焉，以为《周南》、《召南》。 据此传说，“南”音起源于夏初，流行于南土。也就是说，周公、召公取以为《风》的“二南”之“南”，本指流行于南方的、以“南”为主要乐器的音乐。郑玄《周南召南谱》云：“文王受命，作邑于丰。乃分岐邦周、召之地为周公旦、召公奭之采地。”据《帝王世纪》，岐山之南有周原，据《括地志》，岐山县西南十里有召亭。据《华阳国志?巴志》、《水经?江水一》之说，涂山在今重庆市巴县境内。武王伐商之时，有庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人从之。《史记?周本纪集解》引孔安国云：“蜀、髳、微在巴蜀……庸、濮在江汉之南。”由此可知，周人在立国之先已与江汉巴蜀之国来往密切，起源于南方的南乐很可能传至岐周。因此，“王化自北而南”之说或出于后儒附会，但是“周南”、“召南”最早是流行于周、召二公采地的南乐应该是有根据的。 正是由于上述原因，南乐又有“乡乐”之称，《仪礼?燕礼》“遂歌乡乐《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》”郑注云：“《周南》、《召南》，《国风》篇也……乡乐者，风也。”“二南”本为乡乐，与雅乐、正声相区別的性质，可从文献记载中找到。《周礼?磬师》“教缦乐、燕乐之钟磬”郑注：“‘缦’读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。”《汉书?礼乐志》颜注：“缦乐，杂乐也。”郑玄亦以缦乐为“杂声之和乐者”。“二南”在后来被纳入正乐，用于燕礼、乡饮酒礼等仪式，但仍未改变“和乐”的音乐性质，《论语?泰伯》所云“《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉”，正是其“杂声和乐”特点的一种表现。孙诒让云： 　???杂声者，谓其非雅乐声曲，散杂不名一调，而可以和正乐，故曰杂声和乐。杂之云者，异于雅正之谓。杂声虽非正乐，然尚非淫过凶慢之声，则亦礼所不废。?[4]因此，“二南”本为乡乐，与它国之《风》“异于雅正”的性质相同。《诗》是仪式乐歌的汇编，它的结构是由仪式所用音乐的性质决定的。“二南”与《国风》同为乡乐，因此，深谙音乐的孔子虽十分推崇“二南”，在他删诗正乐之时，也没有把“二南”从《国风》中分立出去。从他“得所”之言，亦进一步证明“二南”本属乡乐是无庸置疑的事实。 　　但“二南”毕竟与十三《国风》有所不同，以《南》、《风》、《雅》、《颂》并列的“四诗”之说并非全无依据。它们之间的区别，主要通过“二南”社会地位的改变表现出来。 　　由上文引证资料可知，“二南”又被称为“房中之乐”。《仪礼?燕礼》“若与四方之宾燕……有房中之乐”郑注：“弦歌《周南》、《召南》之诗而不用钟磬之节也。谓之房中者，后夫人之所讽诵，以事其君子。”郑玄《周南召南谱》云：“二国之诗，以后妃夫人之