从昆剧发展看当下的非物质文化遗产保护.docVIP

从昆剧发展看当下的非物质文化遗产保护 　　摘要:伴随着非物质文化遗产保护工作的日渐升温,传统文化的继承和革新思考又有了新的碰撞。昆剧发展中继承和革新的成功契合使昆剧在新时期呈现出新的发展生机。从“肯定文化特性”、“促进创造性”角度看,非物质文化遗产保护中继承大于革新,革新的前提必须要继承,而继承和革新的有效途径应该是领军人物的培养。 　　关键词:昆剧;非物质文化遗产;文化特性;创造性 　　 　　2001年,我国传统戏曲中最古老的剧种之一昆剧,被联合国教科文组织列为“人类口头遗产和非物质遗产代表作”;2003年白先勇着手打造青春版《牡丹亭》,风靡大江南北。丝竹轻响,檀板微启,昆剧从沉睡的梦中醒来,妖娆恣肆地活跃在人们的视野中。一时间,看昆剧,成为人们追逐的时尚。昆剧从沉寂到复苏到成为非物质遗产再到成为时尚,这是多么神奇的过程。面对当下风靡全球的非物质文化遗产保护,回头看看昆剧走过的600年历程,我们在感叹之余,更应该思考,关于非物质文化遗产保护,该做些什么,该怎么做。 　　14世纪中叶,元末明初之际,南戏流传促进昆山腔产生,为昆剧形成打下基础。明嘉靖、隆庆年间昆山腔经过魏良辅等人的改良,形成了清丽婉转、精致纤巧的“水磨调”。其后,梁辰渔又根据改良后的“水磨调”创作《浣纱记》并演出,成功地将单纯的唱曲演变成具有剧情的戏曲声腔。万历年间汤显祖的创作以及沈?Z的格律理论,让昆剧创作蔚然成风。康熙年间洪?N、孔尚任振衰起敝,分别创作了《长生殿》和《桃花扇》,使昆剧呈现中兴气象。康熙之后,昆剧渐渐衰落,尤其经过花雅之争,昆剧失去了其霸主地位。从上个世纪20年代至解放初期,昆剧一直处于艰苦困顿之中,幸有传字辈艺人的苦苦支撑才薪火未泯。1956年浙江昆苏剧团的“传字辈”改编排演《十五贯》,“一出戏救活一个剧种”。昆剧奇迹般地绽放新芽、崭露生机。21世纪,昆剧成为“人类口头遗产和非物质遗产代表作”,再展风华。 　　昆剧走到现在,历经了嬗变、繁华、挫折、重生。也就是在这样的过程中,中国戏曲的文学、音乐、舞蹈、美术以及演出的身段、程式、乐队伴奏以及编制等等,都伴随着昆剧的发展不断得到完善和成熟,可以说一部昆剧的发展史,就是一部中国戏曲的发展史。细品这几百年,我们不难发现,昆剧经历了不断的继承――革新――再继承――再革新的过程。当然,我们也发现,无论昆剧在这近六百年中如何革新,都未曾背离继承两字。正因为有了继承,昆剧才得以在无数次的革新中依然保持着其本体特征和文化特性。让昆剧焕发生机的《十五贯》在契合当时政治要求、符合人们审美需要的前提下,也只是在情节的精练、主题的提炼、境界的升华上下了功夫,并没有改变《十五贯》作为昆剧的本体特性。也正是这种文化特性的保持,才使昆剧成为“人类口头遗产和非物质遗产代表作”,使昆剧艺术在人类文化中获得其余剧种无法替代的独特地位。 　　近年来关于非物质文化遗产保护的争论,两种思路不停地碰撞:一是革新,一是继承。当然也有第三种思路:先继承再革新。不过这第三种意见所说的“继承”,其目的最终仍落在革新上。(早)在中国社会历经急剧转型的年代,当各种西方文化现象相继涌入(破门而入的时期),继承和革新的矛盾就不断地被放大以致引起尖锐冲突、引起一轮轮的社会大讨论和大碰撞,历史也因此在这种否定之否定的不断变革中发展前进。而今如何更好地保护非物质文化遗产,如何更好地推动文化艺术的全面发展,如何找寻处理革新和继承矛盾的契合方式,又一次摆在了文化艺术工作者们的面前。有关资料曾说明:“非物质文化遗产已得到国际的公论,被视为肯定文化特性、促进创造性和保护文化多样性的一个不可或缺的因素。”这也是教科文组织要设立“人类口头遗产和非物质遗产代表作”的原因。也就是说,“非物质遗产”有着“肯定文化特性、促进创造性和保护文化多样性”的作用。[1]无论昆剧还是其他非物质文化遗产的保护都应该从这三种作用入手,找到良好的途径实施保护。而对应“肯定文化特性”和“促进创造性”这两种作用,继承与革新的矛盾似乎也可以迎刃而解。 　　一、肯定文化特性――继承大于革新 　　现在的文化艺术创作,经常被要求“适应时代审美要求”。如中国戏曲,被时下的这种观念摆布得左右为难,像蚕蛹一般在传统与创新的包裹中难以破茧。非物质文化遗产的保护和发展是不是也要“适应时代审美要求”呢?教科文组织在2003年10月通过的《保护非物质文化遗产公约》中将“保护”定义为“采取措施,确保非物质文化遗产的生命力,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传(主要通过正规和非正规教育)和振兴”,这其中并不涉及“创新”、“改革”。学者郑培凯也在《口传心授与文化传承》中给出了一个很好的答案:“提倡‘人类文化遗产’的基本态度,是为了保护‘文化基因库’。非物质文化遗产要保持多元