从“乾”及“坤”讲述《易经》的哲学内涵.doc

从“乾”和“坤”讲述《易经》的哲学内涵 一、问题的提出 《周易》为“五经”（《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》）之首，“三玄”（《老》、《庄》、《易》）之一。讲中国学术，讲中国哲学，讲中国思想史，不能不讲《周易》。 帛书《要》篇载孔子说：“《易》，……我观其德义耳也。……吾求其德而已。”又说：“《易》有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；有人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。”[1]认为《易》有“德义”，具体而言，既有“以阴阳”表现的“天道”，又有“以柔刚”表现的“地道”，还有“以上下”表现的“人道”，更有“以八卦”表现的“四时之变”。 传世文献也有相同的记载。《系辞传》云：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”并借“子曰”赞为：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”《庄子·天下》篇的“邹鲁之士、搢绅先生”则概括为：“《易》以道阴阳。”《史记·太史公自序》则曰：“《易》以道化。” 所以，《周易》是讲“德义”的，是讲“天道”、“人道”的，是讲“阴阳”哲学的，是一部讲运动变化的“变”经，这是以孔子为代表的近代以前中国学界的普遍认识。 但是，近百年来中国学界主流的认识却截然相反。 陆侃如说：“我们知道《易经》并不是古圣王说教的著作，而是民间迷信的结晶，从起源到写定，当然需要几个世纪。这些迷信的作品，与近代之‘观音籖’、‘牙牌诀’极相近，既谈不到哲理，更谈不到文艺。”[2] 高亨说：“我认为研究《周易》古经，首先应该认识到《周易》古经本是上古的筮书，与近代的牙牌神数性质相类，并不含有什么深奥的哲理。”[3] 朱伯崑也说：“就《周易》全书的情况看，大部分内容仍属于筮辞的堆砌，多数卦的卦爻辞之间缺乏甚至没有逻辑的联系。所以《周易》还不是《诗经》一类的文学作品，也不是哲学著作，而是一部占筮用的迷信典籍。”[4] 总而言之，他们都认定《周易》的“哲理”是后人“加上”去的，是《易传》强加给《易经》的，这是“孔子之《易》”而非“文王之《易》”。 其中最典型的就是否定《周易》有阴阳观念。 张立文说：“在《易经》的卦、爻辞中连‘阴’、‘阳’两字也找不到，当然无法肯定《易经》有了‘阴’、‘阳’的两个基本范畴了”，“《易经》不见”，因此“不能任意”将阴阳观念“附会到《易经》中来”。 [5]《易经》“阴”字仅一见（《中孚·九二》：“鸣鹤在阴”） [6]，连“阳”字都没有，怎能说《易经》有阴阳观念？怎能说“《易》以道阴阳”呢？所以，他坐定了“以阴阳”解《易》，是《易传》的无中生有。 辩之者却认为：《周易》六十四卦，一共三百八十四爻，都是由阴爻和阳爻组成的。阴爻和阳爻就是阴阳的代表。《易传》将其阐发为阴阳哲学，应该是合乎逻辑的。 但否定论者却不信：“《易经》中‘’、‘’符号，后来都称其为‘阳爻’和‘阴爻’，但其原来意义是否代表‘阳’与‘阴’，在《易经》中找不到根据。”[7]强调“”、“”符号意义的不确定性，坚持要有文字来表现阴阳观念。 《周易》是否真的就没有阴阳观念？孔子和以《易传》为代表的早期文献“以阴阳”解《易》，是否真的是无中生有？其间是否另有曲折？这是论定《周易》一书的性质难以回避的问题。本文试为之解。 二、名异而实同 确实，《周易》本经的卦画中只能抽象出“”、“”符号，并没有严格的“阴阳”范畴。但是，中国古人表示哲学范畴，不重形而重实。因此同词异义，异词同义的现象屡见不鲜。 汉语历史悠久，有丰富的同义词是其语言发达的标志。 早在殷商时期的甲骨文中，同义现象已很突出。如表示看的意思，就有“见”、“观”、“省”、“相”、“望”、“视”、“监”等词；表示洗、浴的意思，就有“沃”、“沐”、“盥”、“洒”、“沫”等词；表示杀伤的意思，就有“蔡”、“杀”、“戕”、“”、“雉”、“岁”等词；表示年老的意思，就有“老”、“考”、“耋”等词；表示给予、赏赐的意思，就有“畁”、“赏”、“锡”、“厎”等词。[8] 《尔雅》作为现存的最早的汉语词典，其中一个重要的作用就是如郭璞所言“辩同实而殊号者也”。如：《释诂》篇“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权舆，始也”，是说“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权舆”都有“起始”的意思；“天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，君也”，是说“天、帝、皇、王、后、辟、公、侯”都有“君”的意思；“如、适、之、嫁、徂、逝、往也”，是说“如、适、之、嫁、徂、逝” 都有“往”的意思；“朝、旦、夙、晨、晙、早也”，是说“朝、旦、夙、晨、晙”都有“早”的意思。《释天》篇“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。——岁名”，是说年岁的名称，代有不同：夏代称“岁”，商代称“祀”，周