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神游之中孕大美 ——谈《逍遥游》的审美情趣 湖南 杨智慧 《逍遥游》是《庄子》的首篇妙文，历来被推为庄子散文的代表作。它的主旨可用一个字来概括——游。 游的最高境界应该是“逍遥”。何谓“逍遥”呢？尽管历代庄子注家解释不一，但对逍遥的的自由自在、 无所依托本质是毫无异义的。在《逍遥游》一文中，“逍遥”一词除了用作文题外，还有一次在文末出现：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”这里，“逍遥”与“彷徨”对举，根据文意，“彷徨”所表达的意思侧重于“身游”，与之相对，“寝卧其下”的“逍遥”该是超乎寻常意义的“心游”“神游”了。 “神游”是庄子的理想境界，理想境界的追求势必决定了庄子的理想世界、理想人生甚至理想的文字表达，从而折射出庄子特有的审美眼光。我们不妨从以下三个方面去领略《逍遥游》的“美趣”。 一、恢宏阔大的世界美 庄子的神游，必定有提供其神游的偌大世界。戊玄英在《庄子序》中引 顾桐柏解释说：“逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。”可见，逍遥的世界是庄子在随心所欲地开拓。 庄子以奇崛瑰丽的想像力勾画了诗性的空间：在这个空间里，精神的绝对自由靠物象的极度自由空间得以伸展，鲲鹏展翅九万里，扶摇直上青天，物理空间的限制被缩小甚至取消，诗人的想象力挣脱了任何空间的束缚。 鲲鹏活动的世界就是一个广阔无穷、气势磅礴的天地。文章开篇给我们展示的即是一个辽阔雄伟的世界：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲 之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥，南冥者天池也。”北冥、天池之大，我们可以借奇大无比的鲲鹏自由迁徙去任意驰骋我们的想象力。据《庄子集释》考证，“冥”有“海”“漠漠天涯”“水黑色”、“南北极”等 诸多不同的意义。而这些意义之间是互相联系的，这四种意象叠加起来，给人一种“幽深辽远”的印象，而这种印象的确切形态又无法言说。这种模糊的迷朦之美，让人捕捉不透：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？” 庄子的空间意识是极其辽阔无限的，汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，更无极也。穷发之北，有冥海者，天池也。”其实，庄子的“无极之外，更无极”的宇宙意识，不仅是宇宙空间的无限，更是宇宙时间的无极延伸。正因为如此，上古神话中的长寿老人彭祖在“以八千岁为春，八千多为秋”的“大椿”面前也是可悲可怜的了，所以这“上下四方”之“上下”二字便是历史空间的宏博了。 这时间和空间的随意想象，无羁无绊，其实便是庄子所赞颂的“大美”之一，也就是我们现在一般人所说的壮美，是一种阔大而浩瀚的无限之美，是庄子对逍遥游的理想世界的追求。它拓展了宇宙时空美的博大视野。 二、洒脱无羁的人生美 庄子的人生之旅在于游世，庄子的游世是站在宇宙的高空去审视芸芸众生，有一种高屋建瓴的洒脱与豪迈，游世可以避免人世间的许多冲突。庄子认为，游世的要诀是虚己。他说：“人能虚己以游世，其孰能害之！”（《山水》）学者陈鼓应曾这样解释：“‘虚己’即消除一已贪图名位之念。”《庄子今注今释》 庄子游世的虚己实质上就是一种“无己”“无功”“无名”的人生追求，即忘记自我，不追求功名事业、名誉和地位。他游世的境界高阔，非常人所能企及。庄子曾这样设想着他的崇高理想：“藐姑射之山有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约苦处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。这“神人”后来被道家学者尊奉为神仙，这也是庄子的人生审美追求。“肌肤若冰雪”，不仅表现出庄子以白为美的传统审美观，还容易让人联想到它一 尘不染的洁白心灵。“绰约若处子”正是庄子心静无为的审美理念，也是庄子崇尚阴柔美的例证。但是，若庄子仅仅停留在这种纯洁而美丽的小女人的层次上，根本够不上大美。美的更高境界应该有动若飞龙的阳刚之气，庄子当然意识到这一点，他的“神人”已是天地间阴柔和阳刚的聚合物，它“不食五谷，吸风饮露”，完全超越于人世间的生活需求，可以随意地顺应宇宙的阴阳、风雨、晦明变化，“而游乎四海之外”，这已经远远地超过了大鹏从北冥到天池的飞越。这是何等的气派，何等的潇洒！这里的“四海”应该等同于宇宙了。能够任意驾驶宇宙的神人又无所不在，无所不为。只有它才使“万物不疵疠”。万物都依靠这个神人而生长，而这个神人又是永不毁坏的。庄子在《逍遥游》中放肆地吹嘘道：“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢糠秕，犹将陶铸尧舜者也……”这种理想虽然只是一种虚无缥缈的幻想，但也不乏间闪耀着超脱人世的大美，是一次人生理想境界的大开拓。