中西方文化中对自我的理解.docVIP

2、以“自我”的概念为线索来分析西方文化与中国文化的核心区别，以及这一区别与科学发展的关系。 中西方文化的核心问题是对“自我”的认识问题。 在中国文化中，“我”是社交关系网络关系中的一个节点。传统文化中的家——国——天下，君——臣，父——子关系中，君、臣、父、子等都是一个个的节点，而家、国、天下是由一个个的小节点组成的集合体，是社交网络中的一个大的节点。 而“我”在这个社交网络中的功能体现为：在外要修身（个人）、齐家（父、子）、治国（臣）、平天下（君），在内则强调仁、义、礼、智、信，“我”中有君子、圣人，也就是说要致力于心灵的修养，因此，中国哲学里“自我 ”强调的重点不在于“自我是什么”, 而更关心的是 “自我怎么做”，所以中国文化中对 “自我观”的描述更多的是在“自我”的价值观、行为方式、人际关系以及自我修养等方面。 道可道，非常道。在中国哲学里,“自我”是什么似乎是 不言而喻的, 它就是 “天 ”, 就是“道”, 就是与世界自然的统一。 在中国哲学里更值得人们关注的是如何“完善自我”, 如何达到最终“善”的状态, 如何实现“天人合一”。 可以说, 中国传统文化对 “自我”的研究, 不是追问的“自我”的本体问题, 而是如何达到个人和社会的完美统一, 寻求的是如何“得道”的答案和途径。 中西方对人的本质认识也不尽相同。中国传统文化认为：水火的本质是“气”，认为“气”是宇宙最本质的东西。花草树木本质是“气”与“生”，而飞禽走兽其本质是“气”、“生”与“知”，也就是说多了对外界的感知，而人的本质则是“气”、“生”、“知”、“义”，相对与飞禽走兽又多了内在的修养。西方学者致力于寻求“我是谁”这一问题的答案, 追求“自我”的本真。 从亚里士多德到马克思, 他们所关注的“自我”是灵魂 , 是社会关系的总和。柏拉图认为，自我的本质是灵魂。植物的灵魂是“欲望”，动物灵魂是“欲望”和“激情”，而人类灵魂是“欲望”、“激情”和“理性”。西方人的“自我”分为理念世界中的“大我”和现实世界中的“小我”，“大我”由Nature和“小我”组成，“小我”是来自“大我”这颗大树的一个个种子。逻各斯认为从“小我”到“大我”就是一个“calling”的道路，也就是指“小我”从“大我”中来，再通过不断努力回归到“大我”中去。他们在原有研究的基础上不断进行探讨, 关心的是“自我”形成、发展、功能等方面的内容, 好奇的是 “自我”究竟是什么。 而西方的科学就是“小我”在不断的追求“自我”，接近“自我”，回归“大我”的过程中形成和进步的。古埃及人认为，人的本质“灵魂”要回到肉体才能使人复活，所以他们制作了木乃伊，他们还注重对实践经验的总结，认为这有助于灵魂回归肉体，于是他们发明了土地丈量术。而毕达哥拉斯学派认为灵魂要摆脱肉体的束缚才能获得自由，回归真我。他们认为数是世界的本原，研究纯粹的数学、音乐和天文能唤起灵魂对“前世”的回忆，帮助小我回归大我。这促进了西方数理科学的发展。而亚里士多德学派则创造了博物学传统，他们在研究天文学过程中提出“地心说”，而后来的哥白尼，布罗諾，开普勒等推翻了“地心说”而根据和谐之美的原则提出了“日心说”，以至于引起了近代的科学革命：牛顿统一了天上和地上的力学，爱因斯坦建立了相对论，海森堡建立量子力学的矩阵力学，超弦的提出等等，可以说，近代科学就是在这个追求“大我”的过程中起源和发展的。