儒家领导思想的现代意义.docx

儒家领导思想的现代意义 一、前言： 现代领导观把领导者看作是权力、责任和服务的统一体，三者紧密联系、缺一不可。那么，领导者如何行使好权力，履行好责任，更有效地为人民服务，是当前领导者本人和广大人民群众共同关注的问题。而几千年来源远流长的儒家思想，虽然并不符合现时代的社会要求，有着一定的时代局限，但是有些儒家思想与现代领导观还是有着内在关联性的，对于现代领导者来说仍有着重要的借鉴意义。 二、儒家领导思想： （一）为政以德，齐之以礼的大治思想 为邦为国、改造社会是孔子人生哲学思想的重要内容，在儒家思想那里发展出一套安邦治国的理论思想，可以称之为德治主义。 1.为政以德及其在当今社会的现实意义 所谓“为政以德”就是要通过自己良好的德性风范的影响来使以礼制为中心的政事得到推行。这就要求领导者起好带头作用，因为“其身正??不令而行；其身不正，虽令不从”。 与“为政”相关联，孔子主要对为政者之德提出了以下几个方面的要求： （1）以“安百姓”作为为政的落脚点。当子路问孔 子怎样才能做一个君子时，孔子先回答：“修己以敬”；当子路问：“这样就够了么？”孔子进一步说：“修己以安人；当子路又问：“这样就够了么？”孔子最后说：“修己以安百姓”。“修己安百姓，尧舜其犹病诸？”这里“修己以敬”可以说是一个居上位者的立足点。而其落脚点则是“修己安百姓”，这里孔子又说：“尧舜其犹病诸？”即“修己安百姓”是一件连尧舜也还没有完全办到的事。可见要做到“修己以安百姓”是一件多么困难的事情！今天的共产党人提出“三个代表”重要思想，把代表中国最广大人民的根本利益作为一切工作的出发点，正是继承了两千多年前孔子的“修己以安百姓”的思想。领导者必须以最广大人民的根本利益为立足点方能使其政令通畅。这是一种以人为本的领导思想，大到一个国家，小到一个单位，只有倡导一种以人为本的领导思想和管理策略，国家才能富强，单位才能兴旺。高等学校的领导也应在作决策时处处体现以人为本的领导思想。 （2）对政事要忠敬勤勉，乐此不疲。忠敬一方面是 指对君主要忠、要敬，要做到“事君以礼”；另一方面是指对待工作、对待人民也要做到忠诚而恭敬，以高度的敬业精神，勤奋勉力，做好本职工作。高度的敬业精神是领导者充分发挥领导才能的力量源泉。如孔子所说的：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。对工作的热爱是激发创造性的原动力。一个部门的领导如果不喜欢自己的工作，很难想象他会把本部门的员工领导得井井有条，也很难想象他会怎样创造性地开展工作。 （3）要廉洁奉公，身正为范。孔子把“欲而不贪”列 为领导者的五种美德之一。事实证明，只有廉洁奉公，而不是以权谋私、中饱私囊，才能真正为民众办实事；也只有这样才能做到身正为范，领导下属积极进取。 2.无为而治的大治思想 无为而治是儒学领导思想中的最高思想。无为而治是一种大治，也是一种大智。其内涵就在于如何以最小的领导行为来取得最大的管理效果。即所谓“最小—最大原则”。儒学认为只有以德为政才能达到无为而治的目的，才可以“垂衣裳而天下治“。虽然无为而治的目标太高远，但其思想在今天仍有一定的借鉴意义。领导者不必事无巨细，逐一过问，只要搞好个人的道德修养和对下属的道德教化，再加上实行儒家主张的“分级管理”、“任官得人”，集众人之长，用人得当并且充分信任，敢于放权而又抓住大事等领导方法，就能接近无为而治的管理极致。 （二）中庸之道的领导艺术： 中庸之道在孔子看来体现了一种最高的德性，也代表了一种最高的智慧。但中庸究竟是什么呢？按朱熹的解释为：“中者，无过无不及之名也”，“庸，平常也”。程颐则认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”由此，我们可以得出结论说：所谓“中庸”，就是以无过无不及的庸常之道来作为天下之定理与正道。 1.既不“过”亦不“不及”，以“适度”为领导准则过去有一种观点，认为所谓“中庸之道”就是搞折衷主义，就是不讲原则，其实这是对“中庸之道”的一种误解。孔子说过：“乡愿，德之贼也”。“乡愿”指没有真正是非观念的人，是无原则的折衷主义。真正的中庸之道，决不是乡愿，而是讲求行为、举止适中、适度。“度”的概念在辩证唯物论中表示事物保持本质的界限，我们今天讲做什么事都要讲究一个度，没有度就容易犯错。领导者作决策也应有一个度，以使用权决策达到其最完美的效果。“过”或“不及”都不能达到好的效果，甚至会带来负面作用。领导者要做到“惠而不费，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛，群而不党，贞而不谅，乐而不淫，哀而不伤”等等，这些都体现了中庸之道的要求。 2.通过差异互补，寻求整体和谐统一的领导艺术 儒家这种思想集中体现在孔子所讲的“君子和而不同”、“群而不党”上面。对领导者来说，“和而不同”表明领导者在面临各种矛盾、差异时应采取的手段。“和”表示有差异矛盾