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地方戏曲―花朝戏的传承与发展 　　【摘要】：花朝戏作为民间小戏种，在其形成和发展过程中，花朝戏人承前启后、博采众氏、与时创新，使其虽饱受风雨沧桑但至今仍生机勃勃、艺韵留香、魅力小减。地方戏曲花朝戏的传承与发展，牵动着客家人的心，被赋予新的文化精神，必将迎来新的事象 【关键词】：花朝戏；地方戏曲；传承；发展 一、花朝戏的地位和影响 花朝戏是广东省河源市紫金县的地方小戏。源于神朝的花朝戏，从神朝到花朝，从传统到现代，打破了“小三戏”的局限，成为日臻成熟的富有特色的地方小戏剧种，成为客家地区独特的民间艺术文化、我国独一无二的稀有剧种，承载着客家人耕读传家、崇文重教的人文思想。花朝戏的传承与发展在探讨民间文学、民间音乐、民俗文化、宗教文化等方面具有不可替代的历史文化价值 1988年，紫金花朝戏被中国现代杰出戏剧家曹禺先生题赠为“山沟里的山茶花”，十年后，紫金县花朝戏被广东省文化厅授予“广东省民族民间艺术之乡”的称号，2006年，花朝戏被国务院列入首批“国家级非物质文化遗产” 二、花朝戏的起源和形成 花朝戏起源于客家民俗祭祀形式的“神朝”，传统声腔以“神朝腔”和“小调腔”为主，流行于粤东客家地区，紫金、五华、惠东、惠阳、河源、龙川等多地都有花朝戏班的足迹 1.花朝戏形成的萌芽期 花朝戏的萌芽地永安县（今紫金县）是客家民系的聚集地，最早可查的史料对于这种祭祀形式的“神朝”可见修于康熙二十六年（1687）的《永女县次志“俗信巫，有病将自己庚甲就巫论之。巫口此乃某神某鬼为崇，轻则田酒食攘送门外，是口设鬼；重则挂神于屋，巫作女人装扮，鸣锣吹角而舞，有赎魂、破胎、行罡、显阳、援花、唱鸡歌诸术。” 2.花朝戏形成的雏形期 清代李调元在《南越笔记》和《粤东笔记》卷一中曾记述：“粤东的永女俗尚师巫，巫作效好女子，吹牛角鸣锣而舞，以花竿荷一鸡而歌。其舞口赎魂之舞，口破胎之舞；歌口鸡歌，口暖花歌”。当地人把这种巫之歌舞称为“跳神朝”，是乡人于庙宇落成或疫病流行之际，请来巫师设坛祭神所做之的法事。“神朝”是客家民俗活动中的一种形式”。此后“跳神朝”小断沿传，在同治二年（1864）的《广东通志》中以及吴震方的《岭南杂记》中都有关于此民俗的相关记载 至光绪末年，花朝戏已初具稚形。1904年前后，紫金县鹤鸽塘神朝艺人叶春林组建了第一个花朝戏班“定长春”，编演了《秋丽采花》等早期的剧目，这标志着花朝戏民间小戏剧种已经开始形成。花朝戏在当时落后的山区深受民众喜爱，陆续出现了“紫华春”、“庆祥春”、“定华春”等戏班，剧目多反映男女青年渴望婚姻自主、讥讽封建礼教制度，角色行当通常只有小生、小旦、小且 三、花朝戏的改变与发展 1.花朝戏发展的兴盛期 20世纪三、四十年代，出现了花朝戏的兴盛时期。当时有戏班19个，一百多艺人，剧目近百个，唱腔曲牌百余种。花朝演出多在神诞、节庆时进行，常与神朝相连在一起的，一般分三段进行：一是八音闹台；二是神朝歌舞；三是花朝戏。花朝戏在小断的发展中曾受粤剧、采茶戏和汉调木偶剧的影响，清末民初时，紫金县就有上述剧种的戏班活动，花朝戏从中吸收了小少剧目、小调曲牌、文武场音乐及表演技艺，角色行当也随之增加，艺术表现力得到了提高，促进了花朝戏繁荣和发展 2.花朝戏发展的转折期 花朝戏的发展在上个世纪中期历经了两次转折，第一次是建国前后，第二次则是在文化大革命前后。四十年代末，花朝戏班为集镇贴场服务的演出增多，这类演出也有小做神朝的，但仍有演出前“请神”，结束时“酬神”的规矩。因此，花朝戏被认为有伤风化，屡遭禁演，加上战乱和灾荒，到新中国成立前夕，大部分花朝戏班解体，艺人或逃难异乡或弃艺归农，花朝戏一度濒临湮没 新中国成立后，花朝戏从神朝中彻底分离而出，将带有迷信色彩的旧俗完全革除。在“百花齐放，推陈出新”力一针指导下，花朝戏清除了迷信、色情的表演，净化了舞台，20世纪五十年代开始，开始探索建立导演制度，从此，花朝戏表演的脚色行当有了比较细致的分工，花朝戏不断吸收学习新技艺、新程式，特别是象水袖功、架子功的引进运用，是花朝戏表演艺术的一次飞跃，使剧种舞台艺术更加丰富多彩 1951年，升车乡业余花朝戏剧团编演的《老少开心花》参加粤东区业余民间艺术汇演，后经修改更名为《八十老翁跳花朝》参加广东省农村业余文艺汇演，演出获得奖励和鼓舞。紫金县文化部门也进一步重视，于1957年成立由老艺人和文化干部共同参与的紫金县花朝戏艺术研究小组，开始对花朝戏传统剧目、音乐唱腔曲牌等进行系统记录整理，并组织下乡巡回演出，一些乡村也成立业余花朝剧团，花朝戏又在舞台上活跃起来。1962年，紫金县花朝戏剧团的创作剧目《苏丹》创造了连演百场的纪录。1963年，周恩来总理在广州亲切接见了剧团的领导和