传习录70条疏解.docxVIP

【70】问：“心要逐物[1]，如何则可？”先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治[2]，心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上[3]，如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部，如此岂惟失却君体[4]，六卿亦皆不得其职”[5]。注释：[1]《传习录》15条：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也，主一是专主一个天理”。[2]《论语·卫灵公》 子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣”。《中庸》：“《诗》曰‘不显惟德，百辟其刑之’，是故君子笃恭而天下平”。[3] 《大学》：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心”。[4]《礼记·礼运》：“故政者，君之所以藏身也，是故夫政必本于天”。《传习录》104条：“若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’，若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”[5] 《传习录》122条：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂。这都是害汝耳目口鼻四肢的，岂得是为汝耳目口鼻四肢？若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是为着耳目口鼻四肢”。疏解：陆原静以为做任何一件事情时集中精神，全身心投入，就是“主一”，“如读书，则一心在读书上”。阳明先生认为此非但不是“主一”，而是“逐物”，并告之曰：“主一是专主一个天理”。在日常待人接物中如能“专主一个天理”，则“虽酬酢万变而未尝动也”。阳明主张“心即理”，反对到一草一木上去格物穷理，但又认同陆象山“在人情事变上做工夫之说”。先儒向心外格物求理，是“义袭而取”，其实也是“逐物”。阳明说“除了人情事变，则无事矣”，正如他主张“人须在事上磨炼做功夫，乃有益”，修养功夫需落在实处，“只悬空静守如槁木死灰，亦无用”。然在人情事变上做工夫，“其要只在致中和，致中和只在谨独”，这是“主一”。《中庸》十四章曰：“君子素其位而行，不愿乎其外”。“素”如素质、素养，具有相对稳定性，短时间内不会有一个突变。“素其位”之“素”则是动词，“素其位而行”即是“主一”，《中庸》所谓“安而行之”。“不愿乎其外”之“外”是从心性上说的，而不是外于当下所处的身份地位。通常认为“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”的意思是：身处富贵，就做富贵之人该做的事，身处贫贱，就做贫贱之人该做的事。但什么才是富贵与贫贱之人该做的事呢？如富贵之人应该选择“富而骄”、“富而无骄”还是“富而好礼”？其实所处之位只是一个客观存在，唯有立足于道德本心而言，才有“所当然”，“所当然”是人同此心、心同此理，“尧舜与人同耳”。并且这样理解“素其位而行”，正如“今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上”，却是“逐物”。孟子曰：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也”。“大行不加焉，虽穷居不损焉”才是“素其位”。“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也”，不以富贵、贫贱贰其心者，才是“素其位”。研读本条，不仅有助于理解《中庸》十四章义理，对于领会《大学》八条目之“正心”也有帮助。对于《大学》“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心”，朱子注曰：“心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也”。朱子把“心不在焉”理解为“心有不存”，与之相对立的是“此心常存”，心有不存，则身失其修，故视而不见，听而不闻。其实“心不在焉”正如“人君端拱清穆”，是“主一”，曾子正是以“心不在焉”来说“正心”。与《中庸》之“中”相对立的是“倚”，与《大学》“正心”之“正”相对立的是“辟”，如“人之其所亲爱而辟焉”，“有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣”。“今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上”，对于心来说是“失却君体”，是“逐物”，并且对于耳目来说也是“美色令人目盲，美声令人耳聋”。儒家主张德治，修齐治平事业全落实在正心功夫上。“内圣外王”不是一个空洞的口号，不理解“正心”，对修齐治平的理解也会出现偏差（把修身、齐家、治国、平天下当作动宾结构，不知德治本是无为而治），更难以领会《中庸》“诚者自成也，而道自道也”，以及“不显惟德，百辟其刑之，是故君子笃恭而天下平”。子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣”。大舜平治天下只在于“恭己”，“无为”是“从容中道”，“恭己”即是“正心”。