伦理学与美学的关系.docVIP

【内容提要】伦理生活的审美化是西方后现代哲学、美学中的一个重要趋向，并且在社会、个人生活层面上逐渐扩张。这种趋向主旨是以对生活的审美观取代道德观，让审美成为生活的基础和目的，因此，美学就突破了“情”的领域，向“意”的领域扩张，以一种新伦理学、新美学的面目出现。本文认为此趋向的出现与现代哲学中关于主体性的理解、基础主义的陨落不无关系;它虽然在对现代性进行批判、激活和丰富人类生存方面有所建树，但伦理学有不可美学化的边界，幸福、美好的美学目标必须以道德为前提。 问题的提出:什么是伦理生活的审美化? 1988年，诗人布罗德斯基（Joseph Brodsky）在诺贝尔文学奖的授奖仪式上说:“总体而言，每种新的艺术真实促使人的伦理真实更明确。因为美学是伦理学之母。” 而另一位作家纪德在一次访谈中回答什么是道德时则说，道德是“美学的一个分支” 。分析哲学大师维特根斯坦也曾断言，“美学与伦理学是一回事。” 德国后现代哲学家韦尔施生造了伦理/美学（aesthet/hics）一词，意思是，“伦理学今天自身正在转化成为美学的一个分支” 。他认为美学是一种基础性学科，内涵着伦理学的内容。这些言说是振聋发聩的。因为在西方哲学史上，几乎看不到有哪种理论说美学在伦理学之先。但是，在尼采提倡的美学存在，福柯提倡的“生存美学”，美国实用主义哲学家里查德·罗蒂提倡的伦理生活的审美化以及韦尔施的将美学转换为一种基础性学科的思想中，我们必须承认一个基本事实，即一种突破了传统美学的“情”的范围，向实践领域扩张，以审美取代道德为现实人生基础的新美学、新伦理学已经存在，并在社会、个人生活中扩展影响。 首先，这种理论倾向将存在总体上审美化:人的整个存在就是艺术的存在，而非存在中有艺术、审美成分。这样就把存在界定为美学存在。被哈贝马斯称为后现代开端的尼采，可以说开此先河。“只有作为审美现象，生存和世界才是永远有充分理由的。” 尼采承认的唯一价值是审美价值，“我们今日称作文化、教育、文明的一切，终有一天要带到公正的法官酒神面前。”这位神是“全然非思辨、非道德的艺术家之神” ，因此，尼采以审美的人生态度反对伦理的、功利（科学）的人生态度，试图用艺术原则、审美原则贯彻到道德领域，取消各个人生领域如艺术、道德、政治领域之间的界限。伊格尔顿曾指出尼采将万事万物“真理、认识、伦理学、现实本身——都归于一种艺术品。” 无独有偶，福柯在晚期走向对“自我呵护”伦理学的创建，即“生存美学”，核心就是“将生活当作一件艺术品”去创造，活出自己的风格。问题的关键不在于行为本身的善恶，是否服从于一种道德规训，而在于态度、风格，是否在以整个生存为艺术对象，把自己创造成一个自由的主体。福柯说:“我之所以对古代感兴趣，其全部理由在于，作为服从行为法则的道德观念正在消失，或已经消失了。这种道德的消失伴随着，必然伴随着对一种生存美学的追求。” 存在就是美学问题，道德成为要加以消除的东西。韦尔施认为审美是人们认知和现实中至为根本的成分，是基础的成分;是存在模式，整个认识论都是审美化的，真理本身就是一个审美化范畴。“基本的审美特征决定着我们的真理观念” 。所以，审美感知不单属于审美活动，更不是艺术的特权，它内在于人类的认识活动、甚至整个存在中。它不是特定的、次等的东西，而是关涉人类本源10 。理查德·罗蒂在《哲学与自然之镜》中指出，传统观念的客观性忽视了人们认知中的生产和审美性质，他指出所有的基本原理都是审美地构成的，任何文化都只能是“诗性化文化”，我们生存的世界是一个文化制品的世界，这是我们置身的境遇，也是我们认识的起点。 其次，反对道德人，将审美人作为伦理学的基础。尼采在人类社会的视野中取消道德的内涵，否定道德的合法性。“根本没有什么道德行为:全属臆造。……道德标准所依据的世界是根本没有的——不存在道德和非道德的行为。”11 人类社会应模仿非道德的自然，抛弃“违背自然”的道德，要求一切都成为道德的，就意味着取消了存在的伟大特征，意味着阉割人性，将人降低到一个可怜的水准上。所以“我们是不道德主义者”12 。他的新主体——超人、艺术家否定任何既定、原初、真理性的道德，否定法则的一致性与普遍性，“怎么可能会有一种‘普遍的善’呢?!”超人“象自然一样无德无行”，行为的准则是美学标准，“超人赋予自身的法律正如工艺品的‘法则’一样，决不是外在于自身的律条，而纯粹是其无与伦比的自我熔铸的内在必然性。”13 超人是不自觉的审美者，不断地创造着自己。人不是道德人，而是艺术家、审美人。福柯“生存美学”中的自我也是不断在创造中的自我，其与生活的关系是一种艺术家和艺术品的美学关系。“从自我不是被赋予的观点出发，我认为，只存在着一种实践后果:我们必须把我们自己创造成艺术品。”14 他的自我不再是传统伦理学意义上的道德