B5孟子·知天与俟命.ppt

总起来说，孟子承认命的存在，但又强调面对命应该尽自己最大的努力，行义向善，以俟之，如果确实尽了最大的努力，仍达不到目的，那就应当坦然面对。 由此可以明白这样一个道理：人生的事一半由自己决定，另一半由命决定。人生的意义在于，努力做好自己的一半，并凭着这一半尽可能从命那里夺得更多的份额。得之我幸，不得我命，仅此而已。古语“尽人事听天命”讲的就是这个道理。这也就是儒家的安身立命之道。 “俟命”思想决定了儒家积极有力的人生态度。儒家哲学历尽坎坷，仍生生不息，受儒家文化影响的中国人，始终保持一种积极奋斗的精神，绝不消极懈怠，原因皆在于此。这对于今天的我们仍有重要指导意义。 思考题：孟子俟命的思想有哪些要点，请你结合自己人生经验谈谈这方面的体会。 括号里是贤，意思是传给贤的人，大禹的儿子比益贤，比起大禹辅佐了舜17年，益只辅佐了大禹7年，百姓还不知道他好不好。仲尼不有天下的原因是 * 孟子说“仁义礼智去追求她，就能够得到‘舍弃追求就要失掉，这种追求是有助于得的，因为这是我本性上所固有的，富贵爵禄，去追求她也有方法，要想得到却是命运，这种追求却不一定有助于取得，因为追求的是身外的东西” * * * 必然性通过偶然性表现出来，（买彩票一定有人会中，但是谁中是偶然的） 马云成功中气运的成分（以前的资本家有时代背景的限制） * * 小国将要面临灭国的危险，君主有两个选择，一是行善政，尽量保民，二是卷款逃走。孟子建议行善政，并举例说施恩与百姓子孙必有王者出现。然而是否能够实现，还要看天意 * 《孟子导读》 复旦大学哲学学院 杨泽波 如何做人之知天与俟命 儒学关于如何做人有其基本原则，照此去做，就可以成为有德的人，其生活就有意义。 但这并不是意味着由此便能够在事功方面取得成功，得到美满的物质生活。在这方面儒家有一种独特的智慧。这就是今天要讲的内容：知天与俟命。 首先看知天。儒学有一个重要特征，就是其道德直接与天相通。但这一思想有一个发展的过程。 孔子沿用先前的思想传统，认为人的使命是上天赋予的。这方面最有名的说法说是“五十而知天命”（论语·为政）。 但孔子对于天又有一种敬而远之的态度。 子不语怪力乱神。（论语·述而） 务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。（论语·雍也） 季路问事鬼神。 子曰:“未能事人，焉能事鬼？”敢问死。曰：“未知生，焉知死？”（论语·先进） 孔子之后，孟子面临着繁重的任务。沿着仁是什么这一问题一步步追下来，追到底，必须有一个终极的答案。也就是说，要把性善论坚持到底，对于性善的终极根源必须有个交代。 古时候人们思想有一种习惯，将实在搞不清的问题向上推，在西方是推给神，在中国是推给天。 中国古代天论思想的传统在孟子手里又派上了用场，成了他解答道德终极根据难题的法宝。“天生蒸民”、“天之所与我者”都是这一思想的反映。 这方面另一章特别值得关注： 尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。（13.1） 上述说法表明，历史发展到孟子这一站，不得不解决道德的终极根源这一问题了。孟子自觉承担起了这一任务，把道德的终极根据上挂到了天上，以天作为儒家道德的终极根据。 为某种东西寻找终极根源的理论，在中国哲学的系统中，叫做形而上学。其说法来自于《易经》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。意思是说，有形有象的东西为形而下，无形无象的东西为形而上。这种无形无象的东西，即指事物的终极根源。 儒家把道德的终极根源上挂到天上，建构了自己的道德形上学，这种做法有一个重要的效应，就是使儒家的道德具有了超越性。儒家道德并不只是简单道德教条，它也有自己 形上意义。 因此，在历史上，讲儒学不能不讲天。此之谓“知天”。 同时，也必须看到，儒家必须讲天，天虽有形上意义，但并不是人格神。 儒家是世界几大文明中唯一不走宗教道路却又能支撑人们心灵，给人以生活意义的学说。别的不说，仅就这个现象本身而言，就已经精妙无比了。 但这也带来一个严峻的课题。因为天不是人格神，儒家无法以天来保障人必然有福。这与宗教的道路完全不同，蕴含着大文章。 儒家不以天保障有德之人必有福，但也必须对有德未必有福这种现象做出合理的解释。于是便有了“俟命”的说法。 俟命是由福的问题引申出来的。 《孟子》中关于有德之人未必有福有两种情况。其一，是“圣人亦有穷居”的问题。 “颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐。”（8.29） 其二，是“圣人是否遇世”的问题。 “匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”（9.6） 17年 7年 尧（丹朱）—舜（？）—禹（启）—益