中国传统文化XS153007 10.4-11.1伦理及儒学.ppt

孔子的儒学思想集中体现在“礼”和“仁”两大范畴。 “天下无道”，治国之本在于“为国以礼”。孔子所说的礼主要是周礼，而周礼又是从夏、商之礼演变而来。 礼的实质是一种赖以维持社会稳定、和谐和秩序的典章制度和行为规范。孔子要求人们做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。 仁代表了孔子的价值体系。它既是一种道德情操，又是一种人生境界。 仁的核心是“仁者爱人”，即是“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。仁的基础是“孝梯” , 就行仁的途径而言，则是“为仁由己” , 孔子讲“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”这则是一种崇高的道德理想和情操，也是人生最高的精神境界。 孟子着重讲仁，把孔子仁学思想发展到极致。他继承发扬了孔子“为仁由己”的思想，凸现“心性”，大大强化了儒学的“内圣”走向。 孟子确信人通过自我努力可达至善，体现天道。这是仁为人性所固有，“人皆有不忍人之心”，表现为四端：“恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。” 天道则是“仁”与“人”的统一，“仁也者，人也，合而言之，道也”。因此，人只要能够保存本心，涵养善性，就能成为善人，并与天道相通融为一体。即所谓“尽其心者，知其性；知其性，则知天矣”。 孟子开创的心性论学说对宋明理学产生了极大影响。 从“人皆可为尧舜”的观念出发，孟子十分注重个体的自我修养，孟子一方面强调修身需要“反身而诚”、“反求诸己”等一系列“存心养性”的内修功夫，“养心莫善于寡欲； 另一方面重视环境对道德教育、人格培养的作用。孟子追求“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫人格”，具有“至大至刚”的“浩然之气”，即使“舍身取义”，也在所不辞。 “仁政”以及与之相适应的“民本”思想体现了孟子的政治思想和主张，在孟子看来，既然人皆具有“不忍人之心” , 只要把这种人性固有的善性发扬光大并进而扩充到社会政治领域，以“不忍人之心”行“不忍人之政”，即为“仁政”。 “仁政”是建于“民贵君轻”的民本思想之上的。因此，孟子还大力倡导制民之产、轻刑薄税、善教得民、听政于民、与民同乐等。他主张“以德服人”的王道，反对“以力服人”的“霸道”，对中国传统政治文化影响深远。 荀子（约公元前 298 一前 238 年），在早期儒学思想发展史上的地位不可低估。荀子十分尊崇孔子，但指斥孔子死后的许多儒家派别为“贱儒”、“俗儒”，对孟子学说也不以为然。 荀子思想的主要特色是综合百家、调和儒法，在儒学中独树一帜，主要体现在 《 荀子 》 一书中。 荀子认为只讲“礼义”，不重法度，只重教化，不重“刑罚”，并不足以维护社会统治秩序，因而，他不再仅仅局限于个体的仁义孝悌，而是强调整体的礼法纲纪，他提出“礼者，法之大分也”主张既隆礼，又重法，“援法入礼”。 此外，还值得一提的是，荀子在人与自然的关系问题上提出了“明于天人之分”和“制天命而用之”的卓越命题，发前人所未发，为中国传统哲学注人一股强劲活力。 从孔子到孟子直至荀子体现了原始儒学的基本发展脉络。如果说，孔子所开创的儒学以“内圣外王”为宗旨的话，那么，孟子主要继承、发挥了儒学的“内圣”方面，注重的是个人通过内在修养实现圣贤人格，荀子主要继承、发挥了儒学的“外王”方面，注重的是推行王道于天下，成就事功。 * * 一、中国传统伦理道德规范与传统美德 一种是理论形态的，是指伦理学家概括出来的，或是由统治阶级提倡并上升为理论的道德规范； 另一种是习俗形态的，是指那些虽然未能在理论上体现或表述出来，但在世俗生活中得到了广泛认同与奉行的习俗性规范。 传统道德规范有两种 在中国伦理史上， 《 尚书 》 把人的美德概括为九项：宽而栗、柔而立，愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义。 孔子在总结以往道德理论的基础上，建构起第一个比较完备的道德规范体系。 他以知、仁、勇为“三达德” , “三达德”展开为孝、礼、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、谦、克己、中庸等一系列德目。 孟子以仁、义、礼、智为四基德或四母德，演绎出”‘五伦十教”，即，君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。 孟子以后，仁、义、礼、智成为代表传统道德精神的“中国四德”。 汉代董仲舒抓住了五伦中最重要的三伦，