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中国诗词文化的和谐与创新 我们知道，中国是“大陆文明”当中的佼佼者。什么叫大陆文明呢？就是农耕社会，它占地球的30%，可惜在近500年的时候，有一支强大的力量把中国从陆地文明的“四大文明”的大国，最优秀的国家，变成了次发展国家，欠发展国家，甚至是个落后停滞的帝国，强大的力量就是西方。西方掌握了世界发展的第二阶段“海洋文明”，海洋占地球的70%，于是它就拥有了世界。中国的大陆文明使得诗国的宏大叙事，变成了海洋文明包围的欠发展的小诗。我想从三个方面谈一下。 　　第一，古典诗歌观念与形式的创新。我们的祖先在陆地文明做了创新，从观念层面可以说，最早的诗歌是“诗言志”，志者，心也，心跟形而上学观念相通，它源于孔子的思想，“兴于诗，立于礼，成于乐”，诗成为人格完成的初阶。同时，诗歌又具有“兴观群怨”多种功能，而且，诗歌还可以达到“立己达人”之功——“己欲立而立人，己欲达而达人”。诗歌伦理告诉人民做人的道理，“一言以蔽之”，在孔子那里，诗歌已成为与“仁者爱人”之“仁”紧密相通。那么，到了汉代的“诗达情”，从“志”到“情”，诗歌更加感性化了，它是其感“自然之美”与感“情感之美”的统一。到了唐代，诗开始强调“品”，当然，“品”很早就已提出，但是系统的提出“二十四诗品”的是司空图，于是做一个诗人很难了，在做到如此多如此高的“品”，代表诗格和人格的想辅相成。诗不仅仅具有言辞之维，二成为了人生修为，变成了人格的体现。到了宋代，诗开始“妙悟”，与宋代的理学紧密相关，人们从品人格的完成，变成那种上穷碧落下黄泉的哲学思考，变成了对极限思想的冲击。诗中有哲学，诗中有“道”、“信”。到了近代的王国维，诗歌开始谈境界了，王国维拧出一个“境界”来，正好说明了近代以来，人的境界和诗歌境界已经开始降低，人开始往下降解，诗歌周边文化风味和人文环境已经不生态了。王国维要清洁世界，提出了“境界”说。 　　但是，西方文化的滚滚洪流并不允许中国人从“志”、“情”、“品”、“格”、“界”就可以走出来，尤其是全盘西化的激进时代。也有人可以提出，“难道中国古代就是完全是和谐的吗？完全创新的吗？”有不和谐的，屈原的《离骚》就是发牢骚，就是对天地人生的一种追问。但是我们难道不可以从《离骚》当中看出一些人对自然、对自我、对命运、对天地的怀疑吗？难道它是和谐的吗？是和谐的，因为它是充满了理想主义精神的伸展，充满了浪漫主义精神的诉求，充满了对未知天命的大胆探索，充满了对自我思维深渊的探测。《红楼梦》“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”；“尔今死去侬收葬，未卜侬身何日丧？”“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知！”“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”，是创新的吗？是创新。尽管有对唐诗的吸纳，但是《红楼梦》对那些女儿们不幸命运的无限同情和渴望解救，对大厦将倾的命运寻求根本答案，同时，也是对人性的恶和对恶的抨击的呐喊。中国诗国的世界视界很大，没有必要将其边缘化。 　　同样，中国古代诗歌的形式的创新，我们知道，从《诗经》的四言为主开始，然后到了《古诗十九首》五言诗为主，然后到了七言诗、到了排律……诗歌越写越长。还有是韵的拓展。诗要押韵的特征随着随着现代性的展开，今天的现代诗后现代诗几乎不押韵，诗歌的吟诵性和歌唱性正在消失。同时我们还必须得面对格律问题，今天的诗人已经不要平仄，甚至不要声调，不要意象。那么，是什么使得中国诗歌在形式的创新和内容的创新之后，走向了一种后现代平面化？走向了一种我称之为一种没有深度的边缘化的“诗行”。 　　就我来看，中国的诗词在很大的程度上是陆地文明时期的产物，如“白日依山尽”，“黄河之水天上来”。如今它面临一个问题，便是西方海洋性的文明的冲突，冲击，中国诗歌究竟应该是什么样的形态？如果还是写“千山鸟飞绝”，“万径人踪灭”等等，当然是没有问题的，但当面对海洋文明，中华民族它有一个新的契机，一个新的危机。很多诗人找不到感觉，找不到土地，找不到自己安身的地方，就开始写一些，比如说，叫做是西方的“丑诗”，写一些不押韵的诗，甚至写一些痛苦焦虑，带有自杀性质的诗，诗人顾城自杀了，戈麦自杀了，很多诗人自杀了，这说明现代性造成今天的很多的中国焦虑，焦虑我想在二十一世纪的时候，应该重新获得解释。 　　我认为是海洋文明的西方现代性带来一个大写的“丑”，导致古典诗歌之美的式微。学术界把西方的现代性成为“丑学”。那么，古典中国是强调美，是什么使得中国的诗人认为古典诗歌不再美了？我认为，现代诗歌它面临着四层冲击，冲击是西方的“三争文化”带来的——人与人之间是竞争乃至恶性竞争；团体团体之间是斗争甚至是你死我活的斗争；国际之间是丛林法则的弱肉强食的战争。而中国是“三和文明”，在家庭是和睦，在社会是和谐，在天下国家与国家之间是和平。强调和为贵，不战而屈人之兵，代表了中国人不好战。那么，西方人却恰好相反，过分强调