现代性的多重维度及其内在困境.doc

现代性与后现代主义 近三十多年来，世界范围人文、社会科学领域有一个共同关注的主题词，这就是“现代性”。围绕“现代性”及“后现代”展开的争论不但旷日持久，至今尚无定论，而且覆盖广泛，几乎涉猎到所有的知识领域。这场争论的实质是对处在当前世界历史阶段的人类生活、社会存在及其精神状况、知识体系的特征、本质和合理性的总体性考察与评价。分析、概括有关现代性与后现代争论的基本内容、核心问题及其思想价值，不但有助于我们把握当前哲学、社会科学研究的主题与发展趋势，而且有助于我们认清中国社会主义现代化建设的必然性、复杂性和艰巨性。 一、现代性的多重维度及其内在困境 “现代性”是一个非常含混的词，它不象“人本主义”、“民主”、“科学”那样具有相对清晰的描述对象。从历史学角度，现代性标志着一种断裂和连续的统一，是连续中的断裂；从社会学角度，现代性标志着现代化进程中非传统因素的积累和充填（帕森斯），乃整个社会大文化系统的跃迁；从心理学角度，现代性乃现代人对现代（时间意义上的）变异的种种体验与认同，由此，现代性就与主体性发生了纠葛。哲学意义的现代性不仅以对象世界的改造为内容，而且涉及人自身的转换，获得了主体性的现代人以“为自然立法”的雄心壮志，展开一系列功利追求。哈贝马斯认为，正是追求利益的背后所凸现的“主体性原则决定着现代文化”。 西方文献中的“现代”（modernus，modern）一词最早出现在公元5世纪，它的基本含义是对处身于其中的当下历史阶段的自我指涉，从而区别于时间序列中的其他（尤其是前此的）历史时期。“现代性”（modernity）的字面意思就是与这个历史时期的本质、样态和特征相关的。 尽管人们还没有形成一个普遍认同的定义，但是我们大体可以在三个层面上来讨论现代性这一概念： （1）作为一个具有世界历史分期意义的概念，“现代”指称一个特定的人类历史发展阶段，这一历史阶段展现出与以往迥然不同的形态与特点； （2）社会学对于现代社会的物质基础、制度构成及其运行机制的系统研究是对现代性的实体性描述； （3）现代性最内在、因而最具普遍性的含义是指文化或观念形态的现代性，它是对现代人的精神本质、基本价值和核心信念的抽象与概括。 现代化和现代性是互动与统一的关系，但不是同一关系。“现代化”主要是指国家层面和社会层面的现代结构转变。“现代性”则是指思想观念和个体心性层面上的现代转型，主要“体现为对于进步的时间观念的信仰、对于科学技术的信心、对于理性力量的崇拜、对于主体自由的承诺、对于市场和行政体制的信任等世俗的资产阶级价值观。 1、现代性与历史 在编年史的意义上，“现代”在西方历史上是指中世纪或封建社会之后即文艺复兴以来的历史时期，在这个历史时期，西方社会实现了从农业文明向工业文明的转变，资本主义的自由契约关系逐渐取代了农奴制的身份依附关系，家族血缘、特权等级、神权崇拜等传统观念让位给个人自由、民主平等、理性进步的新的时代精神。西方历史学家传统上把现代时期的起始年定为1453年君士坦丁堡的沦陷，少数人也认为现代时期起于1492年新航路开辟。我们可以粗略地将迄今为止的西方现代历史划分为三个发展阶段：（1）从文艺复兴直到18世纪末是早期现代性阶段，也就是从器物、制度到文化全面建构现代性阶段；（2）18世纪末直至整个19世纪则是典型的“摩登时代”，这是现代性或启蒙方案全面展开的时期，个人与社会生活都在发生剧烈的变化，同时也出现了一系列启蒙方案中未曾料想的问题；（3）进入20世纪，西方社会的发展又表现出新的特点和趋向，尤其是二战以后，随着后工业社会的到来，现代性进入到其晚期或发达阶段，有人甚至宣布了“后现代”社会的来临。 表面上看，公元1500年前后发轫于意大利、以后又扩展到整个欧洲的文艺复兴运动，“复兴”的是古希腊罗马时期的文学艺术；而从精神实质上来看，由于古代文艺的风格是与中世纪基督教教会的精神统治相对立的，它展现的是与“上帝之城”不同的世俗文化。“人文主义者”们热情讴歌、大力模仿重新发现的古代文化，就是要通过恢复一个不受传统重压的往昔来冲破现行传统的桎梏，用古代的权威来对抗教会的权威，从而最终摆脱一切形式的权威，迎接一个新时代的到来。“现代”由此清楚地表明了一种古今断裂的时间意识，它既是一种理性的批判意识，也是一种进步的、乐观的历史意识。 因此，现代性不仅是一种文明，而且是一种新型文明，它源于以往的社会历史，又有自身的独特性。也就是说，现代性与以往有联系，但更侧重历史的非连续性或“断裂性”。异质性远远大于同质性，这就是为什么英国社会理论家吉登斯把现代性看作是“断裂性的”根本所在。这种新型和独特性，使得人类逐步置身于相对陌生的社会环境中，既从中获得丰厚的收益，又面临巨大的风险，收益与风险并存的程度非常不同于以往。